Kek TarifleriKek TarifleriKek TarifleriKek TarifleriKek TarifleriKek TarifleriKek TarifleriKek TarifleriKek TarifleriKek TarifleriKek TarifleriKek TarifleriKek Tarifleri SANA SONSUZ SALAT - U SELAM, EY ALEMLERİN EFENDİSİ MUHAMMED ALEYHİSSELAM
   
  ARVASILER VE EHL-I BEYT
  VEHHABILIK BELASI - LES WAHHABİTES
 




İngilizlerin Kurdukları
VEHHABİLİK BELASI

Vehhabiliği kuran, Mehmed bin Abdülvehhabdır. İngiliz casuslarından, Hempherin tuzağına düşerek, ingilizlerin (İslamiyeti imha) etmek çalışmalarına alet oldu.

[İngiliz Casusunun İtirafları kitabında, Vehhabiliğin kuruluşu uzun anlatılmaktadır. Bu kitabı, www.hakikatkitabevi.com adresinden okuyabilir ve temin edebilirsiniz.]
Eline geçirdiği, ibni Teymiyenin Ehl-i sünnete uymayan kitaplarını okumuş, (Şeyh-i necdi) diye meşhur olmuştu. Düşünceleri, ingiliz paraları ve ingiliz silahları karşılığında, köylüler ve Deriyye ahalisi ile reisleri Muhammed bin Süud tarafından desteklendi.
Sapık din adamı ibni Teymiye
nin fikirleri ile Hempherin yalanlarının karışımına Vehhabilik denir.

Mirat-ül-Haremeyn
kitabının basıldığı 1888 senesinde Necd emiri, Abdullah bin Faysal idi. Aşağıdaki bilgilerin çoğu Mirat-ül-Haremeynden alınmıştır:
Mehmedin babası Abdülvehhab, iyi bir müslüman idi. Bu ve Medinedeki âlimler, Abdülvehhab oğlunun sözlerinden, yeni bir yol tutacağını anlamış, herkese, bununla konuşmamasını nasihat etmişlerdi. Fakat, Abdülvehhab oğlu, 1738 senesinde Vehhabiliği ilan etti. İngilizlerin siyasi ve askeri yardımları ile, Arabistana yayıldı.

Vehhabilere inanan Deriyye hakimi Abdülaziz bin Muhammed bin Süud ilk olarak 1791 senesinde, Mekke emiri şerif Galib efendi ile harp etti. Daha önce, vehhabiliği gizlice yaymışlardı. Sayısız müslümanları öldürüp, kadınlarını, çocuklarını ve mallarını almışlar ve işkence etmişlerdi.
Abdülvehhab oğlu, Beni Temim kabilesindendir. 1699 senesinde Necd çölündeki Hureymile kasabasında, Uyeyne köyünde doğmuş, 1791de Deriyyede ölmüştü. Önceleri ticaret için Basra, Bağdat, İran, Şam ve Hind taraflarına gitmiş, çok zeki ve bozguncu sözleri ile (Şeyh-i Necdi) adını almıştı. Dolaştığı yerlerde çok şeyler görmüş, şef olmak düşüncesine kapılmıştı. 1713 senesinde, Basrada tanıştığı ingiliz casusu Hempher, Abdülvehhab oğlunun devrim yapmak arzusunda olduğunu anladı. Bununla uzun zaman arkadaşlık yaptı. İngiliz Sömürgeler Bakanlığından aldığı hile ve yalanları buna telkin etti. Abdülvehhab oğlunun bu telkinlerden zevk aldığını görünce, yeni bir din kurmasını teklif etti. Bu yeni dinin esaslarını ona bildirdi. Casus da, Abdülvehhab oğlu da aradıklarına kavuşmuş oldular.
Yeni bir din kurmak için, önce Medinede, sonra Şamda, Hanbeli âlimlerinden okudu. Necde dönünce köylüler için küçük din kitapları yazdı. Bu kitaplara, ingiliz casusundan öğrendiklerini ve Mutezile ve başka bidat fırkalarından aldığı bozuk düşünceleri de karıştırdı. Köylülerin çoğu buna tâbi oldular. İslamiyeti içerden yıkmak için, İngilterede kurulmuş olan (Sömürgeler Bakanlığı), bu hâli, Necd şeyhi olan (Muhammed bin Süud)a bildirdi. Çok para vererek ve siyasi, askeri yardımlar vaat ederek, Abdülvehhab oğlu ile işbirliği yapmasını temin etti. Arabistanda hasebe ve nesebe çok ehemmiyet verirlerdi. Kendisi ise, cahil olduğundan, Abdülvehhab oğlu Vehhabilik adını verdiği bu sapık inancı yaymak için, Muhammed bin Süudu maşa olarak kullandı. Kendisine (Kadı), Muhammed bin Süuda (Hakim) ismini taktı. Kendilerinden sonra da, çocuklarının bu makama geçmelerini temin eden bir anayasa yaptırdı.

Abdülvehhab oğlu, önceleri Medinede okurken, Medinenin salih, temiz âlimlerinden olan babası Abdülvehhab ve kardeşi Süleyman bin Abdülvehhab ve kendisine ders okutan hocaları, bunun sözlerinden ve davranışlarından ve sık sık söylediği düşüncelerinden bunun ileride İslam dinini içeriden yıkacak bir sapık olacağını
anlamışlardı. Kendisine nasihat verirler ve müslümanlara, bundan sakınmalarını söylerlerdi. Fakat, korktukları çabuk meydana geldi. Düşüncelerini Vehhabilik adı ile açıkça yaymaya başladı. Cahilleri, ahmakları aldatmak için İslam âlimlerinin kitaplarına uymayan yeniliklerle, dinde reformculukla ortaya çıktı. (Ehl-i sünnet vel-cemaat) mezhebinde olan doğru müslümanlara kâfir diyecek kadar taşkınlık yaptı. Peygamberimizi ve başka Peygamberleri ve Evliyayı vesile ederek, Allahü teâlâdan bir şey istemeye ve bunların kabirlerini ziyaret etmeye şirk dedi.

Abdülvehhab oğlunun, ingiliz casusundan öğrendiğine göre, bir kabir başında dua ederken, meyyite karşı söyleyen, müşrik olurmuş. Allahtan başka bir kimse veya bir şey için, yaptı demek, mesela, Falanca ilaçtan fayda oldu veya Peygamber efendimizi veya bir Veliyi vasıta yaparak istediğim oldu diyen müslümanlar müşrik olurmuş. Abdülvehhab oğlunun, bu sözlerine vesika olarak ortaya attığı şeyler, hep yalan ve iftira ise de, cahil halk, doğruyu eğriden ayıramadıkları için sözleri, işsizlerin, çapulcuların, bilhassa Deriyye hakimi Muhammed bin Süudun hoşuna gitti. Cahiller ve vurguncular, taş yürekliler, Abdülvehhab oğlunun sözlerine hemen yanaştılar. Doğru yolda olan halis müslümanlara kâfir dediler.

Abdülvehhab oğlu, düşüncelerini kolayca yayabilmek için, Deriyye hakimine başvurunca, o da topraklarını genişletmek ve kuvvetlerini arttırmak için ve Londradan aldığı emirleri yaymak için, Abdülvehhab oğlu ile seve seve işbirliği yaptı. Onun fikirlerini her tarafa yaymakta bütün gücü ile uğraştı. İnanmayıp karşı duranlarla harp etti. Müslümanların mallarını yağma etmek, canlarına kıymak helal denilince, çöldeki vahşiler, soyguncular, Muhammed bin Süuda asker olmak için yarış ettiler. Süud oğlu ile Abdülvehhab oğlu el ele vererek, vehhabiliği kabul etmeyenlerin kâfir ve müşrik olduklarına, kanlarını dökmek ve mallarını almak helal olduğuna 1730 senesinde karar verip, 1738 yılında vehhabiliği ilan ettiler. Buna göre, Abdülvehhab oğlu, otuziki yaşında bozuk fikirleri yaymaya başlamış, kırk yaşında ilan etmiştir.

Mekke-i mükerreme şafii müftüsü Esseyyid Ahmed bin Zeyni Dahlan, El-Fütuhat-ül-islamiyye kitabının 2.cüz 228.sayfasından başlayarak, Fitnet-ül-vehhabiyye başlığı altında bunların bozuk inançlarını ve müslümanlara yaptıkları işkenceleri anlatmaktadır. Bunun 234.sayfasında diyor ki:
(Mekkedeki ve Medinedeki Ehl-i sünnet âlimlerini aldatmak için, buralara kendi adamlarını gönderdiler. Bu adamlar, İslam âlimlerine cevap veremediler. Cahil ve sapık oldukları anlaşıldı. Kâfir olduklarını ispat eden bir karar yazılıp her tarafa gönderildi.)


Hicazda bulunan dört mezhep âlimleri ve bunların arasında Abdülvehhab oğlunun kardeşi Süleyman efendi ve kendisine ders okutmuş olan hocaları, Abdülvehhab oğlunun kitaplarını inceleyerek, İslam dinini yıkıcı, bozguncu yazılarına cevaplar hazırladılar, sapık yazılarını çürüten kuvvetli vesikalarla kitaplar yazarak, müslümanları uyandırmaya çalıştılar. Süleyman bin Abdülvehhabın, kardeşine karşı yazdığı kitabın ismi, Savaık-ul ilahiyye firreddi alel-vehhabiyyedir.

Bu kitaplar onları gafletten uyandıramadı. Müslümanlara karşı olan düşmanlıklarını arttırdı ve Muhammed bin Süudun müslümanlar üzerine saldırmasına, akıtılan kanların çoğalmasına sebep oldu. Bu adam, (Beni Hanife) kabilesinden olup, Müseyleme-tül Kezzabın peygamberliğine inanmış olan ahmakların soyundan idi. Muhammed bin Süud, 1765 senesinde ölünce, oğlu Abdülaziz yerine geçti. Abdülaziz bin Muhammed bin Süud, 1803 senesinde, Deriyye camiinde, bir Şii tarafından, karnına hançer sokularak öldürüldü. Bundan sonra, oğlu Süud bin Abdülaziz vehhabilerin şefi oldu. Arabları aldatmak, sapık inançlarını yaymak için müslümanların kanını dökmekte, üçü de, birbiri ile yarışırcasına çalıştılar.

[Vehhabilerin ve mal, mevki ele geçirmek için bunların arasına karışan cahil, vahşi kimselerin, Taifde, Mekke ve Medinede ve diğer yerlerdeki müslümanlara yaptıkları işkenceler ve kadınların, çocukların barbarca öldürülmeleri, Ahmed bin Zeyni Dahlanın Hulasat-ül-kelam kitabında ve Eyyub Sabri Paşanın 1879 senesinde basılmış olan Tarih-i Vehhabiyan ve Mirat-ül-Haremeyn kitaplarında uzun yazılıdır. Yüreği dayanabilenler oradan okuyabilirler. Bunların, Osmanlı devleti tarafından nasıl cezalandırıldıkları ve birinci cihan harbinden sonra, ingilizlerin bol para ve silah yardımı ile tekrar nasıl devlet kurdukları da yazılıdır.]

Abdülvehhab oğlunun bu düşüncelerini yayması, Allahı tevhidde halis olmak için ve müslümanları şirkten kurtarmak için imiş. Müslümanlar şirk üzere imişler. Yani müşriklermiş, yani puta tapan kâfirlermiş. Müslümanların dinini tazelemek için, dinde reform yapmak için, ortaya çıkmış. Diğer maddelerde bu sapık fikirlerini ve cevaplarını yazacağız. Burada önsöz mahiyetinde yazıyoruz.

Bu düşüncelerine herkesi inandırmak için, Ahkaf suresinin 5.âyet-i kerimesini, Yunus suresinin 106.âyet-i kerimesini ve Rad suresinin 14.âyet-i kerimesini vesika olarak ileri sürmüştür. Halbuki bunlara benzeyen, daha birçok âyet-i kerimeler vardır. Bu âyet-i kerimelerin hepsi, puta tapan kâfirleri, müşrikleri bildirmek için gönderildiğini, tefsir âlimleri sözbirliği ile beyan buyurmuşlardır.

Abdülvehhab oğlunun düşüncelerine göre, bir müslüman, Peygamber efendimizden veya başka Peygamberlerden yahut Velilerden, Salihlerden birinin kabrinin yanında veya uzakta iken bundan (istigase) etse, yani sıkıntıdan, dertten kurtulması için yardım istese, yahut o zatın ismini söyleyerek şefaat etmesini dilese, yahut kabrini ziyaret etmek için gitmek istese, o müslüman müşrik olurmuş. Allahü teâlâ, Zümer suresinin üçüncü âyetinde, puta tapan kâfirleri bildirmektedir. Peygamberleri ve Evliyayı vesile ederek dua eden müslümanlara müşrik diyebilmek için, bu âyet-i kerimeyi ileri sürüyorlar. Müşrikler de putların yaratıcı olmadığına, her şeyi Allahü teâlânın yarattığına inanıyorlardı diyorlar. Hatta Ankebut suresinin 61. ve Zuhruf suresinin 87. âyet-i kerimesinde mealen, (Bunları kimin yarattığını, onlara sorarsan, elbette Allah yarattı derler) buyuruldu. Allahü teâlânın da böyle buyurduğunu söylüyorlar. Kâfirler böyle inandıkları için değil, Zümer suresinin 3.âyetinde bildirilen, (Allahtan başkalarını dost edinenler, onlar Allahü teâlâya şefaat ederek bizi yaklaştırırlar derler) meali şerifini söyledikleri için kâfir ve müşrik oluyorlar, diyorlar. Peygamberlerin, Evliyanın kabirlerinden şefaat, yardım isteyen müslümanlar da, böyle söyleyerek müşrik oluyorlarmış.

Abdülvehhab oğlunun, bu âyet-i kerimeyi ileri sürerek, müslümanları kâfirlere, müşriklere benzetmesi, çok çürük, ahmakça ve gülünç bir şeydir. Çünkü, kâfirler, şefaat etmeleri için putlara tapınıyorlar. Allahü teâlâyı bırakıp, dileklerini yalnız putlardan istiyorlar. Allahü teâlânın âlemlere rahmet olarak gönderdiği Muhammed aleyhisselama ve getirdiği İslam dinine inanmıyorlar. Biz Müslümanlar ise, Allaha ve Resulüne iman ediyor, getirdiği İslam dinine inanıyoruz. Zaten buna iman ettiğimiz için müslüman oluyoruz. İman edenler ile putlara tapan müşrikler hiç mukayese edilebilir mi? Hiç birbirine benzetilebilir mi? Üstelik bu müşrikler, Peygamber efendimize iman etmemekle kalmayıp, Ona ve iman eden müslümanlara her türlü eziyeti yapmış, sayısız harpler etmişlerdi. Biz, Peygamberlere, Evliyaya tapınmıyor, her şeyi yalnız Allahtan bekliyoruz. Evliyanın vasıta, vesile olmasını istiyoruz. Âlemlere rahmet olarak gönderilen en sevgili kul, en büyük Peygamber Muhammed aleyhisselam efendimizin şefaat etmesini istiyoruz.

Kâfirler, putlarının diledikleri gibi şefaat edeceklerine, her dilediklerini Allaha mutlaka yaptıracaklarına inanıyorlar. Biz Müslümanlar ise, Allahü teâlânın, sevdiği kullarına şefaat için izin vereceğini, sevdiklerinin şefaatlerini ve dualarını kabul edeceğini, Kuran-ı kerimde bildirdiği için, Kuran-ı kerimde bildirilen bu müjdeye inandığımız, iman ettiğimiz için, Allahü teâlânın sevgilisi olan yüce Peygamberimizden, sevgili kulları Evliyadan şefaat ve yardım istemekteyiz.

Kâfirlerin putlara tapınması ile, müslümanların Evliyadan yardım istemeleri birbirine benzetilemez. Bir müslüman ile bir kâfir, görünüşte hep insandır. İnsanlıkları birbirlerine benzemektedir. Fakat, müslüman, Allahü teâlânın dostudur. Sonsuz Cennette kalacaktır. Kâfir olan ise, Allahü teâlânın düşmanıdır. Sonsuz Cehennemde kalacaktır. Görünüşte birbirlerine benzemeleri, hep aynı olacaklarına senet olamaz. Allahü teâlânın düşmanı olan putlara, heykellere yalvaran ile, Allahü teâlânın sevgili Peygamberine ve veli kullarına yalvaranlar, görünüşte benzeyebilirler. Fakat, putlara yalvarmak, Cehenneme götürür. Peygambere ve Evliyaya yalvarmak ise, Allahü teâlânın af etmesine, merhamet etmesine sebep olur. (Allahü teâlânın sevdiği kulları hatırlanırsa, Allahü teâlâ merhamet eder) hadis-i şerifi meşhurdur. Bu hadis-i şerifi, aşağıda diğer maddelerde tekrar bildireceğiz. Peygamberlere, Evliyaya yalvarınca, Allahü teâlânın merhamet edeceğini, af buyuracağını bu hadis-i şerif de göstermektedir.

Müslümanlar, Peygamberlerin, Evliyanın ilah, mabud, Allahü teâlâya şerik, ortak olmadıklarına inanır. Bunların, Allahü teâlânın aciz kulları olduklarına, ibadete, tapınmaya, yalvarmaya hakları olmadığına inanır. Allahü teâlânın sevdiği, dualarını kabul eylediği kulları olduğuna inanır. Maide suresi, 35.âyetinde mealen, (Bana yaklaşmak için vesile arayınız) buyuruldu. Salih kullarımın dualarını kabul ederim, dileklerini veririm buyuruyor. Buharide ve Müslimde ve Künuz-üd-dekaıkte bulunan hadis-i şerifte, (Elbet, Allahü teâlânın öyle kulları vardır ki, bir şey için yemin etse, Allahü teâlâ, o şeyi yaratır. Onu yalancı çıkarmaz) buyuruldu. Müslümanlar, bu âyet-i kerimelere ve hadis-i şeriflere inandıkları için, Peygamberi ve Evliyayı vesile yapmakta, onlardan dua ve yardım beklemektedir.

Evet, kâfirlerin bir kısmı, putlarının, heykellerinin yaratıcı olmadıklarını, her şeyi Allahü teâlânın yarattığını söylüyorlar ise de, putların tapınmaya hakları vardır, onlar dilediğini yaparlar ve Allaha da yaptırırlar diyorlar. Putlarını Allaha şerik, ortak yapıyorlar. Bir kimse, dünyada başkasından yardım istese, bana elbette yardım yapar, onun her istediği kesinlikle olur dese, bu kimse kâfir olur. Fakat, benim işim onun istemesi ile kesinlikle olmaz. O bir sebeptir. Allahü teâlâ sebebe yapışanları sever. Sebeple yaratmak Onun âdetidir. Sebebe yapışmış olmak için, bundan yardım istiyorum, dileğimi Allahtan bekliyorum. Peygamber efendimiz de sebeplere yapışmıştır. Sebebe yapışmakla, o yüce Peygamberin sünnetine uymuş oluyorum diyerek birisinden yardım isteyen kimse sevap kazanır. İşi olursa, Allahü teâlâya hamd eder. İşi olmazsa, Allahü teâlânın kazasına, kaderine razı olur.

Kâfirlerin puta tapması, müslümanların Peygamberden, Evliyadan dua, şefaat, yardım istemelerine benzemez. Aklı olan, doğru düşünebilen, bu ikisini birbirine benzetmez. Birbirinden başka olduklarını iyi anlar. Zararı ve faydayı yaratan, ancak Allahü teâlâdır. Ondan başkasının tapınmaya hakkı yoktur. Hiçbir Peygamber, hiçbir Veli ve hiçbir mahluk, hiçbir şey yaratamaz. Allahtan başka yaratıcı yoktur. Yalnız Allahü teâlâ, Peygamberlerinin, Velilerinin, salih kullarının, yani sevdiği kullarının isimlerini söyleyenlere, onları vesile edenlere merhamet eder. Dilediklerini verir. Böyle olduğunu, kendisi ve sevgili Peygamberi haber vermiştir. Bu haberlere uyarak müslümanlar da böyle inanmaktadır.

Müşrikler, kâfirler ise, putların bir şey yaratmadığını bildikleri halde, putları ilah ve mabud biliyorlar. Putlara tapınıyorlar. Kimisi üluhiyyette müşrik oluyor. Kimisi de, ibadette müşrik oluyorlar. (Putlarımız bize şefaat edecektir. Allaha yaklaştıracaktır) dedikleri için, müşrik olmuyorlar. Putları mabud bildikleri için, putlara tapındıkları için müşrik oluyorlar.

Peygamber efendimiz, (Bir zaman gelecek, kâfirler için gelmiş olan âyet-i kerimeleri, müslümanları kötülemek için vesika olarak kullanacaklardır) buyurdu. Başka bir hadis-i şerifte, (En çok korktuğum şey, âyet-i kerimeleri Allahü teâlânın dilemediği yerlerde kullanacak kimselerin ortaya çıkmasıdır) buyurdu. Bu hadis-i şeriflerin ikisini de Abdullah bin Ömer radıyallahü anhüma bildirdi. Bu iki hadis-i şerif, mezhepsizlerin, zındıkların türeyeceklerini ve kâfirleri bildiren âyet-i kerimelerin müslümanlar için geldiğini söyleyeceklerini, Kur
an-ı kerime iftira edeceklerini bildirmektedir.

Müminler, Allahü teâlânın sevdiğine inandıkları kimselerin mezarlarını ziyarete gidiyorlar. Allahü teâlânın sevdiği kullarını vasıta, vesile ederek, Allahü teâlâya yalvarıyorlar. Peygamber efendimiz ve Eshab-ı kiram da böyle yaparlardı. Peygamber efendimiz, (Ya Rabbi, istediklerini vermiş olduğun kullarının hakkı için, hürmeti için senden istiyorum) duasını okurdu. Bu duayı Eshabına öğretir ve okumalarını emrederdi. Müminler de, böyle dua etmektedir.

Hazret-i Alinin validesi olan Fatıma binti Esed vefat edince, Resulullah kabre koydu ve (Ya Rabbi, bana annelik yapan Fatıma binti Esedi af eyle! Peygamberinin ve benden önce gelmiş olan Peygamberlerinin hakkı için, ona rahmetini bol eyle) diye dua eyledi. Gözlerinin açılması için dua isteyen birisine, iki rekat namaz kılmasını, sonra (Ya Rabbi, kullarına merhamet ederek göndermiş olduğun Peygamberin Muhammed aleyhisselamın hürmeti için, Onu vesile ederek, senden istiyorum. Sana yalvarıyorum. Ya Muhammed aleyhisselam! Seni vesile ederek, duamı kabul edip, dileğimi ihsan etmesi için Rabbime yalvarıyorum. Ya Rabbi, duamın kabul olması için, o yüce Peygamberi bana şefaatçi eyle) duasını okumasını emir buyurdu.

Âdem aleyhisselam, yasak edilen ağaçtan yiyerek, (Seylan) yani Serendib adasına indirilince, (Ya Rabbi, oğlum Muhammed aleyhisselam hürmetine beni af et) duasını yaptı. Allahü teâlâ da, (Ey Âdem, Muhammed aleyhisselamı vesile ederek, yerdekiler ve göktekiler için şefaat isteseydin, şefaatini kabul ederdim) buyurdu.

Hazret-i Ömer, Hazret-i Abbası beraber götürüp, onu vesile ederek, yağmur duası yapmış, duası kabul olmuştur.


Gözlerinin açılmasını isteyen birisine, okuması emrolunan duada, (Ya Muhammed! Seni...) demek, Evliyayı vesile ederken ismini söyleyerek yalvarmanın caiz olduğunu göstermektedir.

Eshab-ı kiramın ve Tabiinin hayatını bildiren kitaplar, kabir ziyaretinin ve ismini söyleyerek şefaat istemenin ve meyyiti vesile kılmanın meşru ve caiz olduğunu gösteren vesikalarla doludur.

İbni Hacer-i Hiyteminin Minhac şerhi olan Tuhfe kitabına haşiyeleri ile meşhur Muhammed bin Süleyman şafii, Abdülvehhab oğlunun bozuk ve sapık bir yolda olduğunu, âyet-i kerimelere ve hadis-i şeriflere yanlış manalar verdiğini, vesikalarla ispat etmiştir.
Kitabında şöyle demektedir:

(Ey Abdülvehhab oğlu! Müslümanlara dil uzatma, sana Allah rızası için nasihat ediyorum. Allahtan başka yaratıcı olduğunu söyleyen varsa, ona doğruyu bildir! Vesikalar göstererek onu doğru yola çevir! Müslümanlara kâfir denilemez! Milyonlara kâfir dememek için, bir kişiye kâfir demek daha doğru olur. Sürüden ayrılan koyunun tehlikede olduğu muhakkaktır. Nisa suresinin (Doğru yol gösterildikten sonra, Peygambere uymayan, imanda ve amelde müminlerden ayrılan kimseyi, küfür ve irtidadda bırakır ve Cehenneme atarız) mealindeki 115. âyet-i kerime, Ehl-i sünnet ve cemaatten ayrılmış olanların halini göstermektedir.)

Kabir ziyaretinin caiz ve faydalı olduğunu bildiren hadis-i şerifler, pek çoktur. Eshab-ı kiram ve Tabiin-i izam, Peygamber efendimizin mübarek türbesini ziyaret ederlerdi. Bu ziyaretin nasıl yapılacağını ve faydalarını bildirmek için kitaplar yazılmıştır.


Bir Veliyi vesile ederek dua etmek, ismini söyleyerek ondan yardım istemek, hiç zararlı değildir. İsmi söylenen zatın, tesir edeceğine, istenileni elbet yapacağına, gaybları bileceğine inanmak küfür olur. Müslümanlar böyle inanmıyor ki, kötülenebilsin. Müslüman, Allahü teâlânın sevgili bir kulundan, yalnız vesile olmasını, şefaat etmesini, dua etmesini ister. İstenileni yaratan yalnız Allahü teâlâdır. Maide suresi, 27.âyetinde mealen, (Mütteki kullarımın duasını kabul ederim) buyuruldu. Bunun için, sevdiklerinden dua istenir. Meyyitten, istekleri vermesi değil, Allahü teâlânın vermesine vasıta olması istenir. Vermesini istemek caiz değildir. Müslümanlar bunu istemez. Verilmesi için vasıta olmasını istemek caizdir. İstigase ve İstişfa ve Tevessül kelimeleri de, hep vasıta, vesile olmayı istemek demektir.

Her şeyi yaratan, yapan yalnız Allahü teâlâdır. Bir şeyi yaratmak için, başka bir mahlukunu vasıta ve sebep yapması, Allahü teâlânın âdetidir. Allahü teâlânın bir şeyi yaratmasını isteyenin, o şeyin yaratılmasına vesile olan sebebe yapışması lazımdır. Peygamberler hep sebeplere yapışmışlardır.

Allahü teâlâ sebebe yapışmayı övmektedir. Peygamberler sebeplere yapışmayı emir etmektedir. Dünyadaki olaylar, hadiseler de, sebebe yapışmanın lazım olduğunu göstermektedir. Bir şeye kavuşmak için, o şeyin sebebine yapışılır. O sebebi, o şeye sebep yapan ve insanın o sebebe yapışmasını sağlayan, o sebebe yapıştıktan sonra, o şeyi yaratan, hep Allahü teâlâ olduğuna inanmak lazımdır. Böyle inanan bir kimse, bu sebebe yapışmakla, o şeye kavuştum diyebilir. Bu sözü, o şeyi sebep yarattı demek değildir. Allahü teâlâ, o şeyi bu sebeple yarattı demektir. Mesela (İçtiğim ilaç ağrımı kesti), (Seyyidet Nefise hazretlerine adak yapınca, hastam iyi oldu), (Çorba beni doyurdu), (Su, hararetimi giderdi) sözleri, bu şeylerin hep vesile ve vasıta olduklarını göstermektedir. Bunlar gibi konuşan müslümanlar, yukarıda bildirdiğimiz gibi inanmaktadır. Böyle inanana kâfir denemez. Vehhabiler de, diri olandan, yanında bulunandan bir şey istemek caizdir diyor. Birbirlerinden ve hükümet memurlarından çok şey istiyorlar. Vermeleri için yalvarıyorlar. Uzakta olandan ve ölüden istemek şirktir, diriden istemek şirk olmaz diyorlar. Ehl-i sünnet âlimleri ise, birisi şirk olmayınca, öteki de şirk olmaz diyor. Aralarında fark yoktur diyor.

Her müslüman, imanın, İslamın şartlarına, farzların farz olduklarına ve haramların haram olduklarına inanmaktadır. Her müslümanın, yaratıcı, yapıcı yalnız Allah olduğuna, Allahtan başkasının yaratmadığına inanmış oldukları da meydandadır. Namaz kılmayacağım diyen bir müslümanın, şimdi veya burada kılmayacağım veya kılmış olduğum için kılmayacağım demek istediği anlaşılır. Ben hiç namaz kılmak istemiyorum demek istiyor diye, kimse buna dil uzatamaz. Çünkü, söz sahibinin müslüman olması, ona küfür, şirk damgasını vuracak dilleri kesmektedir. Kabir ziyaret eden, meyyitten yardım, şefaat isteyen, şu işim olsun diyen bir müslümana, küfür, şirk damgasını basmaya kimsenin hakkı yoktur. Bu sözleri söyleyenin veya kabir ziyaret edenin, ya Resulallah, bana şefaat et diyenin müslüman oluşu, bu sözlerinin ve işlerinin caiz ve meşru olan imanla ve düşünce ile olduğunu göstermektedir.

Yukarıdaki bilgiler iyi anlaşılır ve iyi düşünülürse, Abdülvehhab oğlunun inançları ve yazıları temelinden yıkılmış ve çürütülmüş olur. Bununla beraber, bozuk yolda olduğunu, müslümanlara iftira ettiğini ve İslamiyet
i içten yıkmaya çalıştığını vesikalarla ispat eden çok sayıda kitap yazılmıştır.

Zebid müftüsü Seyyid Abdurrahman, vehhabilerin bozuk yolda olduğunu göstermek için (Arabistanın doğu tarafından kimseler çıkar. Kuran-ı kerim okurlar. Fakat, Kuran-ı kerim boğazlarından aşağı inmez. Ok yaydan çıktığı gibi dinden çıkarlar. Yüzlerini kazırlar) hadis-i şerifi yetişir buyuruyor. Başı, yanakları tıraş etmeyi, Abdülvehhab oğlunun kitapları emir etmektedir. Diğer sapık fırkaların hiçbirisinde böyle bir emir yoktur.

Vehhabilikten önceki müslümanlar kâfirmiş!  (HAŞA!)

Süud bin Abdülaziz, Mekkeye ve Medineye hücum ettiği zaman Resulullah efendimizin türbesinden başka, Eshab-ı kiramın ve Ehl-i beytin ve Evliyanın ve Şehidlerin türbelerinin hepsini yıktılar. Kabirleri, belirsiz hâle getirdiler. Resulullah efendimizin mübarek türbesini de yıkmaya başladılar ise de, eline kazma alanın aklına veya bedenine sakatlık geldiğinden bu cinayeti işleyemediler. Medineye girdikleri zaman, Süud, müslümanları bir araya toplayıp, (Vehhabilik gelmesi ile, dininiz şimdi tamam oldu. Allah sizden razı oldu. Babalarınız kâfir idi, müşrik idi. Onların dinlerine uymayınız! Onların kâfir olduklarını herkese anlatınız! Resulullahın türbesi önünde durup, Ona yalvarmak yasaktır. Türbenin önünden geçerken, Esselamü âla Muhammed denir. Ondan şefaat istenmez) gibi, müslümanları kötüleyen şeyler söyledi.

Süud, çarşılarda, pazarlarda, sokaklarda, adamlar bağırtıp, (Süudun dinine giriniz! Onun geniş olan gölgesine sığınınız!) dedirtti. Müslümanları Abdülvehhab oğlu Mehmedin dinine sokmaya zorladı.


Süud bin Abdülaziz, her tarafa zulüm, işkence ateşlerini yağdırdığı sırada, Ehl-i sünnet âlimlerinden birini çağırıp, (Peygamber mezarında diri midir? Yoksa bizim inancımıza uygun olarak, herkes gibi ölü müdür?) deyince, (Resulullah bizim bilmediğimiz bir hayatla diridir) cevabını aldı. Süudun bu suali sorması, onun cevap veremiyeceğini düşünerek, işkence ile öldürmek içindi. (Peygamberin, kabrinde diri olduğunu, bize göster de sana inanalım. Saçma sapan sözlerle cevap verirsen, benim hak dinimi kabul etmemekte inatçı olduğun anlaşılacağından, seni öldürürüm) dedi. Ehl-i sünnet âlimi, (Dışarıdan bir şey gösterip de seni inandırmaya çalışmayacağım. Geliniz, birlikte Medine-i münevvereye gidelim! (Muvacehe-i saadet) penceresi önünde duralım. Ben selam vereyim. Selamıma cevap verirse, inanırsın. Resulullah efendimizin, Kabri saadetinde diri olduğunu, selam verenleri işittiğini ve cevap verdiğini anlamış olursun. Selamıma cevap verilmezse, benim yalancı olduğum anlaşılır. Bana istediğin cezayı verebilirsin) dedi. Süud, bu sözleri işitince, Ehl-i sünnet âlimini salıverdi. Süud, bu cevaba çok kızmıştı. Çünkü, bu işi yapsaydı, kendi inancına göre, kendisi de kâfir, müşrik olurdu. Şaşırıp kaldı. Çünkü, buna karşılık verebilecek bir bilgisi yoktu. Rezil olmamak için, âlimi serbest bıraktı. Sonra, kendi adamlarından birine, bu hocayı bulup öldüreceksin ve ölüm haberini bana hemen bildireceksin dedi. Allahü teâlânın takdiri ile, bu vehhabi bir yoluna getirip de, o zatı öldüremedi. Bu korkunç haber, ağızdan ağza, o zata kadar ulaştı. Bu mücahid zat, artık Mekkede bulunmanın doğru olmayacağını düşünerek, başka yere hicret etti.

Süud, mücahid zatın Mekkeden çıktığını haber aldı. Arkasından kiralık katil gönderdi. Bu katil, (Bir Ehl-i sünneti öldüreceğim, çok sevap kazanacağım!) diyerek, gece gündüz durmadan gitti.

Mücahid zata yetişti ise de, o zat, biraz önce kendi eceli ile vefat etmiş idi. O zatın devesini bir ağaca bağlayıp, su aramak için, bir kuyu başına gitti. Gelince, yalnız deveyi gördü. O zatı bulamadı. Süuda gidip olanları söyledi. Süud, (Evet, evet! Ben o zatın zikir ve tesbih ile göklere çıkarıldığını rüyada gördüm. Nur yüzlü kimseler, bu cenaze filan zattır. Ahir zaman Peygamberine dürüst inandığı için, cenazesi semaya kaldırıldı dediğini işittim) cevabını verince, (Beni böyle mübarek bir zatı öldürmek için, gönderirsin. Allahü teâlânın ona olan ihsanını gördüğün halde, bozuk inancını düzeltmezsin) diyerek sövüp saydı. Kendi tevbe etti. Süud, adamının bu sözlerine kulak bile vermedi.

Süud, Medine ahalisini Mescid-i Nebiye toplayıp, Mescid kapılarını kapatıp, kürsüye çıktığı zamanda ise şöyle demişti:
(Ey cemaat! Size nasihat vermek ve emirlerime uymanızı tembih etmek için buraya topladım. Ey Medine ahalisi! Bugün dininiz tamam oldu. Müslüman oldunuz. Allah
ı sevindirdiniz. Artık babalarınızın, dedelerinizin bozuk olan dinlerine özenmeyiniz! Allahın onlara rahmet etmesi için dua etmeyiniz! Onların hepsi şirk üzere öldüler. Müşrik idiler. Allaha nasıl ibadet edeceğinizi, nasıl dua edeceğinizi, din adamlarımıza verdiğim kitaplarda bildirdim. Din adamlarımın bildirdiklerine uymayanlarınız olur ise, mallarınızın ve eşyanızın, çocuklarınızın ve kadınlarınızın, kanınızın, askerim için mubah olduğunu biliniz! Hepinizi zincire bağlayıp, işkence yapacaklar ve öldüreceklerdir. Peygamberin türbesi önünde, dedelerinizin yaptığı gibi salat ve selam söylemek için saygı ile durmak, vehhabilik dininde yasaktır. Türbe önünde durmayıp, geçip gitmeli. Giderken yalnız, (Esselamü ala Muhammed) demelidir. Peygambere saygı, imamımız Muhammed bin Abdülvehhabın ictihadına göre bu kadar yetişir.)

Aslında birkaç satırını yazdığımız sözlerinde, bunların ne derece sapık oldukları açıkça görülmektedir. Vehhabiler, Âdem aleyhisselamın peygamber olduğuna inanmadıkları için ve bütün müslümanlara müşrik yani kâfir dedikleri için, kâfir olmaktadır. Türkiyedeki vehhabiler kendilerine selefiye demektedirler. Selefiye, vehhabiliğin kamufle adıdır. [Selefiyecilik nedir maddesine bakınız]
Aşağıda yazacağımız inançlara sahip olanlar vehhabidir.

Vehhabilerin üç temel inancı
Abdülvehhab oğlunun Kitab-üt tevhid ve torununun buna yaptığı Feth-ül mecid adındaki şerhde, 250den fazla bozuk inanışları vardır. Bunların temeli, üç meseledir.

Diyorlar ki:
1- Amel [ibadet], imanın parçasıdır, azalır çoğalır. Bir farzı yapmayan, mesela farz olduğuna inandığı halde, tembellikle namaz kılmayan kâfir olur. Bu öldürülür, malları vehhabilere taksim edilir.
2- Peygamberlerin ve Evliyanın ruhlarından şefaat isteyen, bunların mezarını ziyaret edip, bunları vesile ederek dua eden kâfir olur. Kabirde olandan işitmeyenden dua istemek şirktir. Ölü ve uzakta olan diri, işitmez ve cevap vermez. Bunların fayda ve zararları olmaz. Ölmüş peygamberden de bir şey istemek şirktir.
3- Mezarlar üzerine türbe yapmak ve türbelerde namaz kılmak ve ölülerin ruhlarına sadaka adamak, caiz değildir. Haremeyn halkı şimdiye kadar kubbelere, duvarlara tapındı. Sünniler ve Şiiler bunun için müşriktir. Bunları öldürmek, mallarını yağma etmek helaldir, kestikleri leş olur.
Diğer yanlış inançlarından bazıları:

1-
Bir Mezhebe uymayı kabul etmezler.
2- (Türbelerdeki Evliyaya tevessül etmek, şirktir. Peygamberlerin ve Evliyanın mezarlarına türbe yaptırmak, Allahtan başka şeylere tapınmaktır. Her türbe puthanedir. Bunların çoğu Lat ve Uzza putları gibidir. Müslümanların çoğu müşrik oldu) derler.
3- Şefaate inanmazlar.
4- Keramete inanmazlar.
5- Tasavvufa inanmazlar. Bu konuda şöyle diyorlar:
(Tasavvufun başlangıcı, Hind yahudilerinin bir oyunudur. Eski yunanlılardan alınmıştır. Tasavvufcular, şirk ve küfür üzeredir. Bunların kitapları, Ebu Cehlin hatırlarına gelmeyen şirk ile doludur. Mürid şeyhine tapınıyor. Evliyanın mezarlarını putlaştırıyorlar. Onlara tapınıyorlar. Mısırlıların en büyük mabudları Ahmed Bedevidir. Muhyiddin-i Arabi, yeryüzünün en büyük kâfiridir.)
6- Allahü teâlâ için adak yapmak ve hayvan kesmek ve bunların etlerini fakirlere dağıtıp, sevaplarını Peygamberlere ve Evliyaya hediye etmek şirk diyorlar.
7- Resulullahı övmeye, Ondan şefaat istemeye şirk, böyle yapan müslümanlara müşrik, yani puta tapan kâfir damgasını basarlar. (Ölüler kendilerine söylenileni duymazlar. Ölüden dua, şefaat istemek, ona tapınmak olur. Mescid-i nebeviye namaz kılmak için girenin, selam vermek için, kabre gitmesi, Hücre-i saadeti ziyaret için, uzak yerlerden gelmek yasaktır) derler.
Resulullahı metheden imam-ı Busayrinin (Kaside-i bürde)sinden örnek vererek: (Bu sözler Allahtan başkasına güvenmek, mahluku büyültmektir. Şirktir) derler.
8- (Arş kadimdir), (Allah Arş'ın üzerinde oturur, kendisi ile beraber oturması için Resulullaha da yer bırakır) derler.
9- Sebeplere yapışmaya, vesileye, tevessüle şirk derler.
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LES VAHHABİTES

ET LA REFUTATION D’AHL-I SUNNA

Quand même qu’ils disent qu’ils sont musulmans, les “Wahabites” sont d’un autre groupe séparé de la voie de Sunna. Ils sont appelés aussi “Najdî”.

Ahmed Djevdet Pacha [général et homme d’Etat] à l’époque du trente quatrième Sultan Ottoman, Sultan Abdulhamîd Khan II [1258-1336 [1842-1918], enterré dans la tombe de Sultan Mahmûd à Istanbul], dans le septième volume de son livre de douze volumes, intitulé “Târih-i Osmânî” [l’Histoire Ottomane] et Ayyub Sabri Pacha, [contre-Amiral, mourut en 1308 [1890], dans son livre d’histoire de cinq volumes, intitulé “Mir’ât-ul haramein”[Mir’ât ul-Haramein, pp. 99- vol. III; cinq volumes en turc, Matba’a-i Bahriyé, Istanbul, 1301-1306, il existe dans la bibliothèque de Suleymaniyyé.] expliquent longuement et en détail le Wahabisme. La plupart du passage suivant a été extraite de livre cité ci-dessus de Pacha. Il avait traduit ces renseignements sur le Wahabisme du livre intitulé “Fitna-tul Vahabiyya” d’Ahmed Zaynî Dahlân.

Le Wahabisme fut fondé par Muhammed bin Abdulvahhâb. Il était né à Hureymila à Nadjd en 1111 [1699] et il mourut en 1206 [1791]. Précédemment, il était allé à Baghdâd, Basra, Iran, Inde et à Damas, en vue de voyager et de commercer. En 1125 de l’Hégire [en 1713], à Basra, il est tombé en piège de Hempher, l’agent Britannique et il a été employé aux travaux pour “la destruction de l’islâm”, menés par les Britanniques. Il a publié les choses corrompues que l’espion avait faites écrire sous le nom de “Vahhabisme”. La fondation du Vahhabisme est écrite en détail dans le livre intitulé“les confessions de l’agent Britannique”. Il retrouva et lut le livre vicieux écrit par Ahmed İbni Taymiyya de Harran [661-728 [1263-1328] à Damas, incompatible avec Ahl-i sunna, il fut renommé comme “Cheikh-i Nedjdî”. Les savants de la Mecque écrivirent, en 1221 de l’Hégire, des réponses excellentes au livre “Kitâb-ut tawhîd” qu’il composa ensemble avec l’espion Anglais et le refutèrent à l’aide de documents puissants. Cette réfutation nommée “Sayf-ul-Djabbâr” fut publiée récemment en Pakistan et puis imprimée en ofset et republiée en 1395 de l’Hégire [1975] à Istanbul. Abdurrahman, le petit-fils de Muhammed, fils d’Abdulvehhâb commenta le livre “Kitab-ut-tavhîd” et un Wahhabite nommé Muhammed Hâmid l’interpola et il la publia sous le titre de “Fath-ul-madjid” en Egypte. Les idées erronnées de Muhammed bin Abdulvahhâb [le fils d’Abdulvahhâb] abusèrent les villageois, les habitants de Der’iyya et leur chef Muhammed bin Su’ûd. Ceux qui acceptèrent ses idées qu’il appela Wahhabisme, s’appellent “Wahabites” et “Nadjdî”. il s’imposa lui-même comme Qadî [juriste] et Muhammed bin Su’ûd comme Emîr [Gouverneur]. Il fit admettre qu’on remplacerait toujours ses descendants dans ses postes et il avait déclaré comme une loi que ses descendants seulement leur auraient succédé.

Abdulvahhâb, le père de Muhammed, était un Musulman pieux. Lui et les savants de Médine comprenaient que ses paroles auraient fait commencer un mouvement hérétique et une voie erronnée et en leur conseillant de ne pas lui parler, ils mettaient le peuple en garde. Mais Muhammed bin Abdulvahhâb proclama le Wahhabisme en 1150 de l’Hégire [1737]. Il maudit les idjtihads des savants de religion. Il s’éloigna de l’Islâm si loin qu’il appela les Sunnites comme infidèles. Il dit que celui qui visitait la tombe d’un Prophète ou d’un awliya et qui s’adressait à lui avec les paroles telles que “Yâ Nabiyallah!” [Ô Prophète d’Allah] ou “Yâ Abd ul-Qâdir!”, serait un païen, un infidèle.

Selon les Wahhabites, celui qui dit que quelqu’un d’autre qu’Allah fait quelque chose devient un polythéiste, un infidèle... Par exemple, celui qui dit “tel ou tel médicament atténue la souffrance” ou “Allah autorise mes prières près du tombeau de tel ou tel Prophète ou awliâ”, serait pour ainsi dire un infidèle. Pour prouver leurs idées, ils montrent l’âyat “Iyyâka nasta’în” c’est à dire “Nous attendons seulement Ton aide” de sourate[(Surâ ou sourate), l’un des cent quarante chapitres du Qur’ân al-karim.] Al-Fatihâ et les autres versets qui contiennent le tawakkul. Les significations correctes de ces versets, expliquées par des savants sunnites, le sujet de tawhid et tawakkul sont écrits en detail au deuxième chapitre du livre “Séâdet’i ébédiyyé”. Ceux qui lisent ce chapitre apprendront le vrai sens de tawhid. Ils comprendront que les Wahhabites s’appelant eux-mêmes muwahhids[Celui qui croit que tout a été créé, fait par Allah. Tous les Musulmans sont des muvahhids.] ne sont pas mûwahhids.

A la fin du deuxième chapitre du livre “Al-Ussûl-ul-arba’a fitardid-il-wahhâbiyya”, c’est écrit en Persan: “Les Vahhabites et leurs semblables les sans-madhhabs ne peuvent pas comprendre que signifie le sens du “Medjâz” [sens figuré] et de “isti’âra” [métaphore]. Lorsque quelqu’un dit qu’il fait quelque chose, ils l’appellent un polythéiste ou un infidèle bien que son expression soit de sens figuré. Cependant, Allah déclare dans plusieurs versets du Qur’ân al-karîm que le vrai créateur, auteur d’un acte est Lui-même et que l’auteur figuré ou symbolique est l’homme. Au cinquante septième verset de sourate, Al-An’am et au sourate Al-Yûsuf, il est dit: “Le jugement [hukm] appartient seulement à Allah”, c’est-à-dire qu’Allah seul est Juge [Hakim]. Au soixante quatrième verset du soura te Al-Nisâ, il est dit: “Pour leurs conflits entre eux, s’ils ne te [Prophète] consultent pas comme juge, leurs fois ne seront pas valables”. Le premier verset déclare que le vrai Juge est Allah seul. Et le deuxième démontre que l’homme peut être appelé juge au sens figuré.

Tous les musulmans savent que seulement Allah donne ou prend la vie. Car le cinquante sixième verset du sourate Al-Yûnus dit, “C’est seulement Lui qui donne ou prend la vie” et le quarante deuxième verset du sourate az-Zumar dit, “Au moment de la mort, c’est Allah qui prend la vie à l’homme”. Et onzième verset du sourate as-Sajda dit au sens figuré, “C’est l’ange qui est désigné comme procureur pour enlever la vie qui vous laisse mourir”.

Allah seul guérit les malades. Car le quatre-vingtième verset du sourate ach-Chu’arâ déclare, “Quand je deviens malade, c’est Lui seul qui me redonne ma santé”. Le quarante neuvième verset du sourate Al-Âl-i ’Imrân nous laisse savoir que ’Isâ [Jésus] dit, “Je peux rendre la vue à l’aveugle et je peux guérir la maladie de Baras [maladie lépreuse] et avec la permission d’Allah je peux ressusciter les morts”. [Baras est une maladie de la peau appelée vitiligo et albinisme. Au vitiligo, le teint de la peau disparait. On aperçoit de grandes tâches blanches. A la maladie de l’albinisme, le corps entier prend une couleur blanche]. En réalité, c’est Lui qui “donne” l’enfant à la nature humaine. Mais le dix huitième verset du sourate Al-Maryam [Marie] nous laisse savoir que [l’archange] Gabriel dit au sens figuré “Je te donnerais un fils pur”.

Le vrai maître de l’homme est Allah. Le 257. verset du sourate al-Baqar prouve bien cela, “Allah est le Maître des croyants”. Mais dans le cinquante-sixième verset du sourate al-Mâ’ida, “Votre tuteur sont Allah et Son Prophète” et dans le sixième verset du sourate al-Ahzâb, “Le Prophète est plus proche des croyants qu’ils ne le sont les uns des autres”. Il signale que la nature humaine peut aussi être nommée au sens figuré un tuteur, maître. C’est ainsi qu’Allah est le seul aide en toutes choses. Mais au figuré, IL appela l’homme aussi “mu’în”. Au troisième verset du sourate al-Mâ’ida, IL dit, “Aidez-vous pour les bonnes oeuvres et la piété!. Les Wahhabites condamnent des polythéistes les musulmans qui appelleront serviteur le serviteur de quelque chose diffèrente de la notion d’Allah, comme par exemple “Abd-an-Nabî” ou “Abd ar-Raçoûl”. Cependant le 32e. verset du sourate an-Nûr dit, “Mariez les célibataires qui sont parmi vous, ainsi que ceux de vos esclaves, hommes ou femmes qui sont honnêtes”. Le Seigneur [Rabb] réel de l’homme est Allah. Mais au sens figuré, on peut également nommer Seigneur [rabb] quelque chose d’autre. Le quarante-deuxième verset du sourate Al-Yûsuf dit, “Souviens-toi de moi auprès de ton Maître.”

Les Wahhabites sont surtout très étrangers au mot “İstighâtha”, c’est-à-dire demander l’aide. Ils disent que c’est chirq [polythéisme] de demander protection et de l’aide de quelque chose d’autre qu’Allah. Oui, Allah seul est le vrai aide. Tous les croyants le savent. Mais il est aussi permis de dire, au figuré, qu’on peut demander de l’aide de quelque chose d’autre. Car, il est déclaré par sens dans le quinzième ayat de la sourate Al-Qassas; “Celui qui était de son parti demanda son aide contre ses ennemis”. Un hadith dit, “A la place du mahchar [place où se rassembleront les humains, le jour de la résurrection, pour être jugés] ils feront istighâtha d’Adam”. Et le hadith écrit dans “Al-hisn al-hasîn” dit, “Quiconque a besoin d’aide doit dire, “Ô serviteurs d’Allah, aidez-nous!”. Ce hadith commande qu’on doit demander l’aide d’une personne qui n’est pas présent là. La traduction faite du livre “Al-Usûl-ul-arba’a” s’achève ici. Ce livre cité ci-dessus en persan, a été publié en 1346 de l’Hégire [1928] en Inde et il a été republié en offset en 1395 [1975] à Istanbul. L’auteur de ce livre est Muhammed Hassan Djan Sâhib, l’un des petits fils de Hadrat Imâm-i Rabbanî. Djan Sâhib réfute les Wahhabites et les autres qui n’ont pas de madhhab dans son livre intitulé “Tarîk-un nadjât”. Ce livre, écrit en arabe a été traduit en langue Ourdhu et a été publié pour la première fois en 1350 en Inde, puis republié en offset en 1396 [1976] à Istanbul.

[Chaque mot a un sens déterminé. C’est le sens propre. Si on fait une modification dans l’emploi propre d’un mot et si ce mot dont la signification détournée du sens propre s’emploie dans un autre sens, cela s’appellera le “sens figuré”. Lorsqu’un mot, propre à Allah, est employé au sens figuré en ce qui concerne les êtres humains, les Wahabites supposent qu’il a été employé dans le sens propre. Ils appellent polythéiste ou infidèle celui qui le dit. Ils ne pensent pas qu’un tel mot fut employé au sens figuré pour les êtres humains dans les versets et les hadiths.]

Demander le Chafâ’at [intercession], l’aide de Raçûlullah “sallallahu aleihi wa sallam” et d’awliâ ne signifie pas se détourner à Allah ou oublier qu’IL est le Créateur. C’est comme attendre la pluie d’Allah au moyen des nuages, attendre la santé d’Allah en prenant des médicaments, la victoire en se servant des canons, bombes, fusées et avions. Ce sont des causes, moyens. Allah crée tout à l’effet des causes. Ce n’est pas “chirq” [polythéisme] que de rechercher les moyens. Tous les Prophètes “paix et bénédiction soient sur eux” recherchaient toujours les moyens. De même que nous allons à la fontaine pour boire de l’eau créée par Allahu ta’âlâ, au boulanger pour manger du pain créée par Lui et que nous employons les moyens de faire la guerre, d’instruire et éduquer notre peuple afin qu’Allah nous donne la victoire, ainsi nous mettons nos coeurs sur l’âme d’un Prophète ou un awliâ pour qu’Allah accepte nos prières. Se servir de la radio pour entendre le son qu’Allah créa au moyen des ondes électro-magnétiques ne signifie pas oublier Allah et avoir recours à une boite. Car, c’est Allahu taâlâ qui donne cette particularité, ce pouvoir à l’installation dans l’appareil de radio. Allahu taâlâ cacha Sa toute-puissance en tout. Les païens adorent les idoles. Ils ne pensent pas à Allah. Le Musulman, lorsqu’il se sert d’un moyen, d’un instrument pense à Allah qui donne l’efficacité, la propriété aux moyens et à toutes les créatures. Il attend seulement d’Allah tout ce qu’il souhaite. Il sait que tout provient d’Allahu ta’âlâ. Les sens du verset cité plus haut démontre que c’est ainsi. C’est-à-dire, en lisant le sourate Al-Fatihâ, les croyants [Mu’mins] pensent dans chaque prière: “Ô mon Allah! Je tiens aux moyens scientifiques et matériaux pour qu’ils se joignent à mes voeux, besoins dans le monde et j’implore Tes serviteurs bien-aimés pour qu’ils m’aident. En le faisant et toujours, Tu es le Seul Créateur et donneur des désirs. J’attends seulement de Toi”. Les Mu’mins qui pensent ainsi chaque jour ne peuvent pas être appelés “muchriques” [polythéistes]. Demander l’aide des âmes des Prophètes, des awliâs est de tenir à ces moyens qu’Allah créa. Cet âyat de sourate Al-”Fatihâ” déclare clairement qu’ils ne sont pas des polythéistes, mais qu’ils sont les mu’mins [croyants]. Les Wahhabites tiennent aux moyens matériaux et scientifiques pour atteindre les désirs. Ils satisfont leurs désirs par tous les moyens mais ils appellent cela polythéisme de s’adresser aux Prophètes et Awliâs comme médiateurs. Quelle sorte de compréhension de tawhid est-cela?

Comme ces paroles du fils d’Abdulvahhâb étaient en parfait accord avec les désirs sensuels, ceux qui n’avaient pas de connaissance religieuse étaient facilement trompés. Ils appelaient infidèles les savants d’Ahl-i sunna et les Musulmans de la voie droite. Les Emîrs [Princes] comprirent que le Wahhabisme allait très bien avec leur désir d’acquérir plus de force et d’agrandir leur territoire. Ils obligèrent les tribus arabes à devenir Wahhabites. Ils tuèrent ceux qui ne leur crurent pas. Les villageois, avec la crainte de la mort, entrèrent en service de Muhammad bin Su’ûd, l’Emir de Dar’iyya. Devenir des soldats de l’Emir s’accordait bien avec leurs désirs de s’attaquer aux biens, à la vie, la chasteté des femmes des non-Wahhabites.

Muhammed, le fils d’Abdulvahhâb, avait un frère, nommé Cheikh Suleiman Effendi qui était un savant Sunnite. Cette personne bénie écrivit un livre refutant le Wahhabisme, intitulé “Sava’iq-ul ilâhiyya firradd-i alel wahhabiyya” et il empêcha la propagation de ces idées corrompues. Ce livre précieux a été publié en 1306 et imprimé en ofset et republié en 1395 de l’Hégire [1975] à Istanbul. Les maîtres, professeurs [hodjas] de Muhammad ayant compris qu’il avait ouvert une nouvelle voie nuisible refutèrent ses livres hérétiques. Ils révélèrent qu’il s’était égaré du droit chemin. Ils prouvèrent que les Wahhabites interprétèrent les versets et les hadiths par des significations incorrectes. Mais tous ceux-ci augmentèrent les hostilités et les haines des Wahhabites contre les Musulmans.

Le dogme hérétique du Wahhabisme ne fut pas propagé au moyen de la connaissance mais au moyen de la tyrannie et du sang. Muhammad bin Su’ûd [Saoud ou séoud], Emîr de Dar’iyya, était le plus dur des cruels qui s’etaient ensanglantés les mains dans cette voie. Cette homme était au tribu de Banî Hanifa et l’un des descendants de ceux qui crurent à Mussaylemet-ul-kezzâb comme un Prophète. Il est mort en 1178 de l’Hégire [en 1765]. Abdul-Aziz, son fils succéda à lui. Et ce gens-là a été tué en 1217 de l’Hégire par une personne chî’ite. Le deuxième Sou’ud, son fils lui succéda et il est mort en 1231 de l’Hégire. Abdullah, son fils lui succéda et il a été condamné à être pendu et exécuté en 1240 de l’Hegire à Istanbul. Le petit fils d’Abdul’Aziz, Terkî bin Abdullah lui succéda. Faïçal, son fils succéda en 1254 de l’Hégire. Abdullah, son fils devint Emîr [le Souverain] en 1282 de l’Hégire. Abdurrahman, son frère et son fils Abdul’Aziz s’installèrent en Kuweit. Abdul’Aziz arriva à Riyad, en 1319 de l’Hégire [en 1901] et il devint Emîr. Il attaqua la Mecque en 1918 à l’aide des Anglais. Il fonda l’Etat d’Arabie Sa’ûdite en 1351 de l’Hégire [en 1932]. Nous avons lu dans les journaux daté de 1991 que Fahd, Emîr Sa’udite a donné quatre milliards de Dollars aux infidèles Russes qui faisaient la guerre contre les Mujahids [combattants] sunnites à l’Afghânistân.

Les Wahhabites disent qu’ils sont, ou plotôt étaient, soi-disant, sur le chemin de la sincérité dans leur croyance en Unicité d’Allah et ainsi sur le chemin d’échapper à l’incrédulité. Selon eux, tous les Musulmans sont des polythéistes depuis six cent années! Comme si les Wahhabites essayaient de sauver les Musulmans de l’incrédulité! Pour justifier eux-mêmes qu’ils aient raison, ils avancent l’âyat de sourate Al-Ahkâf et le 106. âyat de sourate Al-Yûnus. Pourtant, tous les commentaires du Qur’ân citent unanimement que ces âyats et plusieurs autres avaient été révéles pour les polythéistes. Le premier de ces versets est, “Personne n’est plus aberrant que celui qui se détourne d’Allah et prie aux choses qui ne peuvent entendre jusqu’à la fin du monde”. Et le deuxième est, “Dis aux polythéistes de la Mecque! On m’a ordonné de ne pas prier aux choses à part Allah, aux choses qui ne sont ni utiles ni nuisibles! Si tu pries aux choses à part Allah, tu auras abusé de ta personne et ce sera à ton détriment”.

Les Wahhabites, dans leur livre “Kechfuch-chubuhât”, mal interprètent le troisième verset de sourate Al-Zumar dans lequel Allah déclara: “ceux qui se font des Tuteurs à part Allah disent, “si nous les adorons, c’est pour qu’ils nous raprochent d’Allah et intercèdent pour nous”. Ce verset désigne les paroles des polythéistes adorant des idôles. Les Vahhabites font ressembler les Musulmans qui demandent de chéfâ’at [intércession] à ces polythéistes. Ils disent que les polythéistes aussi croient que leurs idôles ne sont pas des créateurs et qu’Allah Seul est le Créateur. Dans l’interprétation de cet ayat, le livre “Ruh-ul-bayân” dit: “La créature humaine est créé avec l’habilité de connaître le Créateur de tout. Chaque créature humaine a le désir de s’approcher et d’adorer son Créateur. Mais cette habileté et ce désir n’ont pas de valeur, parce que le désir sensuel, le Satan et des compagnons méchants trompent l’homme [et à la fin, ils anéantissent ce désir existant à la naissance. Alors, l’homme devient incroyant en Créateur et au Jour de Jugement Dernier comme les communistes et les franc-maçons, ou, il devient un polythéiste]. Le polythéiste ne peut pas s’approcher d’Allah, il ne peut pas Le connaître. Ce qui est valable, c’est le ma’rifat, connaître en se débarrassant de polythéisme et en embrassant le tawhid. Le signe de cela, c’est de croire aux Prophètes et à leurs Livres sacrés et les suivre. C’est la seule voie d’être proche d’Allah. Il existait de se prosterner dans la création de Satan. Mais, il refusa de se prosterner dans une manière inconveniable à son nafs, amour-propre. Les anciens philosophes aussi, comme ils voulurent s’approcher du Créateur sans suivre les Prophètes mais en suivant leurs propres raisons et nafs, ils devinrent des infidèles. Les Musulmans suivent l’Islâm pour s’approcher d’Allah. Leurs coeurs se remplissent de la lumière spirituelle. Et les attributs “Djamal” [la beauté d’Allah] se manifestent dans leurs âmes. Les polythéistes ne suivent pas l’Islâm et les Prophètes pour s’approcher d’Allah. Par contre, ils suivent leurs désirs sensuels, leurs raisons deficientes, les bid’ats [innovations]. Leurs coeurs noircissent. Leurs âmes deviennent voilés. D’autre part, Allah communique à la fin de cet âyat que dire qu’ils adorent les idoles pour Chafâ’at n’est pas juste”. Comme on voit, ce n’est pas juste de prendre, comme les Vahhabites font, le 25e. âyat de sourate Al-Lokman qui dit: “Si tu demandes aux infidèles “qui créa la terre et les cieux?”, ils diront naturellement Allah les créa” et le quatre-vingt septième verset de sourate az-Zukhruf, “Si tu demandes à ceux qui adorent autres choses qu’Allah, “qui créa tout”, ils diront naturellement Allah les créa” comme document et de dire, “les polythéistes aussi reconnaîssent qu’Allah est le seul Créateur, qu’ils adorent les choses afin qu’elles fassent le Chafâ’at pour eux au Jour du Jugement Dernier. C’est pour cela qu’ils devinrent polythéistes et incrédules”. Ces paroles des Wahhabites sont entièrement inexactes et défectueuses.

Nous, les Musulmans, nous n’adorons pas les Prophètes ou l’awliâ. Nous disons que ces derniers ne sont pas les compagnons ou les associés d’Allah. Nous croyons que ces Prophètes et l’awliâ sont des créatures, des êtres humains et qu’ils n’ont pas de droit à être adorés. Nous disons qu’ils sont des créatures bien-aimées d’Allah et qu’Allah est compatissant pour Ses créatures humaines par considération pour Ses chères créatures. C’est Allah Seul qui crée le mal et le bien. Lui seul est digne d’être adoré. Nous disons qu’IL est compatissant pour Ses créatures humaines en égard à ses créatures bien-aimées. Quant aux polythéistes, quoiqu’ils disent que leurs idoles ne sont pas des créateurs à l’effet de ma’rifat existant dans leur création, ils croient qu’elles sont dignes d’être adorées et pour cela, ils les adorent, parce qu’ils ne développèrent pas ce ma’rifat latent en suivant les Prophètes. Ainsi, ils deviennent polythéistes. Sinon, ils ne seraient pas polythéistes d’avoir dit qu’ils demandaient des idoles de faire chafâ’at [intercession] pour eux-mêmes. [Attendre le Chafa’at des idoles est une croyance nulle et corrompue. Croire de telle manière n’est pas permissible, mais ce n’est pas polythéisme. Si on adore les idoles, c’est polythéisme]. Il est évident que la comparaison faite pour les Wahhabites de l’ahl-i sunna aux infidèles adorant les idoles est tout à fait erronée. Tous les âyats qu’ils proposent, se rapportent aux infidèles et polythéistes adorant les idoles. Le livre “Kachf-uch-chubuhât” n’interprète pas correctement l’âyat, lui donne des significations incorrectes et il suit une fausse logique et dit que les Musulmans Sunnites sont des polythéistes.

Dans le livre “Al-Fadjr-us-sâdıq firrad-i all-munkirit-ta-vassuli wal-karâmâti-val-havârık”, l’âyat cité ci-dessus fut interpreté et prouvé que les Wahhabites l’avaient interpreté d’une manière fautive. Il a été écrit par Djemil Sıdkı Zahâvi, l’un des savants ırakiens, et il a été publié en 1323 [1905] en Egypte, puis imprimé en ofset et republié en 1396 [1976] à Istanbul. Djemil Sıdkı donnait des cours sur “ilm-i kalam” à l’ Université d’Istanbul. Il mourut en 1355 [1936]. Dans lel ivre “mundjid”, publié en 1956, il y a sa photo.

Hadrat Abdullah Ibni Omar transmit deux hadiths. Ce sont: “Ils ont dévié du droit chemin. Ils ont attribué aux fidèles les versets révélés pour les infidèles”, et, “La chose qui m’inquiète le plus pour mon ummat, c’est qu’ils se mettent à expliquer le Qur’ân al-karîm d’après leurs opinions personnelles et à le traduire mal”. Ces deux hadiths prédirent que les sans madhhabs apparaîtraient et qu’ils interpréteraient incorrectement les âyats révélés pour les infidèles, et qu’ils les imputeraient aux Musulmans.

Un autre ayant compris que Muhammed, le fils d’Abdulvahhâb, avait des idées erronées et serait plus tard nuisible, et qui lui avait conseillé, c’était Cheikh Muhammed bin Suleiman Médénî, l’un des grands savants de Médine. Il était un savant de fıqh de la madhhab Chafiîte et avait écrit beaucoup de livres. Sa note marginale dans le commentaire intitulé “Tahfat-ul-muhtâdj” faite à “Minhadj” d’Ibni Hadjar-i Makki, est très connue. Il mourut à Médine en 1194 [1780]. Dans son livre intitulé “Al-fatâvâ” à deux volumes, il dit: “Ô fils d’Abdulvahhâb! Ne calomnie pas les Musulmans! Je te le conseille pour l’amour d’Allah. S’il y a quelqu’un qui dit que quelqu’un d’autre qu’Allah crée les actions, dis-lui la vérité! Mais ceux qui s’attachent aux moyens et qui croient que non seulement les causes mais encore les pouvoirs effectifs de ceux-ci sont créés par Allah ne peuvent pas être appelés infidèles. Toi aussi, tu es un Musulman! Il vaut plutôt mieux appeler dévié un Musulman que tous les Musulmans! Celui qui quitte la communauté peut être dévié plus facilement. Le cent quatorzième verset de sourate Al-Nisâ prouve que mes paroles sont justes: “Après qu’on lui indiqua le droit chemin celui qui quitte la voie des Prophètes, la croyance et les services religieux des fidèles, sera au jour du jugement dernier ressuscité dans son état hérétique et de renégat et ensuite jeté à l’Enfer”.

Bien que les Wahabites aient d’innombrables idées erronées, leur religion est basé sur trois principes:

1- Ils disent que les rites, ibâdât, font partie de la foi. Encore disent-ils: “Celui qui croit à un fard mais ne l’exécute pas à cause de sa paresse, par exemple, quelqu’un ne pratiquant pas les prières rituelles à cause de sa paresse ou ne donnant pas la Zakât à cause de son avarice sera un infidèle. Il doit être tué et ses biens doivent être distribués aux Wahhabites”.

A la 63e. page de la traduction du livre intitulé “Milal et nihal”, il est écrit: “Les savants sunnites dirent unanimement que les ibâdats n’étaient pas inclus à la foi. Celui qui accepte les fards et qui croit tels qu’ils sont mais ne les pratique pas n’est pas un infidèle. Seulement, il n’y a eu pas d’unanimité pour les prières rituelles [salat]. D’après la madhhab Hanbalîte celui qui néglige les prières rituelles à cause de sa paresse devient un infidèle”. [Sénaullah Pâni-Putî “rahmetullahi aleih” dit dans le commencement de son livre intitulé “Mâ-lâ-budda” que, “si un Musulman commet un grand péché, il ne sera pas infidèle. S’il s’introduit dans l’Enfer, il sera fait sortir de l’Enfer un peu de temps après ou longtemps après, et il sera introduit dans le Paradis. Il demeura infiniment dans le Paradis”. Ce livre est en persan, il a été imprimé en 1376 [1956] à Délhi et puis imprimé en ofset et republié en 1410 [1990] par librairie Hakîkat à Istanbul]. Dans la madhhab Hanbalîte, on avait dit que seulement celui qui ne pratiquait pas les prières rituelles deviendrait un infidèle [kâfir]. Il n’avait pas été dit ainsi pour les autres sortes de prière [ibâdat]. Donc, il serait une faute de considérer que les Wahhabites étaient comme les Hanbalites. Je viens d’indiquer ci-dessus que ceux qui n’étaient pas Sunnites ne pourraient pas être aussi Hanbalites. Ceux qui ne sont pas de l’une de quatre madhhabs ne sont pas d’Ahl-i sunna.

2- “Celui qui demande chafâ’at des âmes des Prophètes ou d’awliâs, ou qui visite leur tombe, ou qui les prie en les considérant comme des médiateurs devient un incrédule. D’ailleurs, un mort n’a pas de sens”, disent-ils.

Si celui qui visitait les tombes, était un infidèle, notre Prophète, les grands savants et l’awliâ ne rendraient pas de telles visites. Notre Prophète allait visiter le cimetière de “Bakî” à Médîne et les martyrs de la bataille Uhud. Il saluait les morts et parlait à eux. Cela est écrit aussi à la 485e. page du livre “Fath-ul madjid” des Wahhabites.

Notre Prophète disait toujours dans ses prières: “Allahumma inni as’aluqué bi-hakkissailiné aleiké”, c’est-à-dire, “Ô mon Allah, je Te demande au nom des gens dont Tu acceptes les demandes!” et il nous recommandait de prier de cette manière. Pendant qu’il enterra Fâtıma, la mère de Hadrat Alî avec ses propres mains bénies, il dit: “Ighfir li-ummi Fâtimaté binti Assed wa wassi aleihâ medhâléhâ bihakkı nabiyyika wal anbiyâillézina min qablî innaka arhamurrâhimîn”. Cette prière signifie: “Ô mon Allah! Pardonne les péchés de ma mère Fâtıma binti Asad! Elargis la place où elle se repose! Au nom de Ton Prophète et de tous les Prophètes venus avant moi accepte ma prière! Tu es le plus Miséricordieux des miséricordieux. Dans un autre hadith cité par Osman bin Hunayf, l’un des grands d’Ansar, notre Prophète avait ordonné à un aveugle, lequel lui avait demandé des prières pour qu’il puisse se guérir, de pratiquer les ablutions et deux rak’ats de salat et de réciter cette prière: “Allmahumma inni as’alûka va étévedj’ djéhu ileiké bi-Nebiyyika Muhammedin nabiyyirrahma, yâ Muhammed innî étévedj’djehu bika ilâ Rabbi fi hâdjétî hazihi lî-takdiyalî Allahumma cheffi’ hu fiyya”. Il fut recommandé au moyen de cette prière qu’il fallut prendre Raçoûlullah comme intermédiaire en vue de l’admission du voeu. Ashâb-ı kirâm récitaient toujours cette prière. Elle est écrite avec ses références dans le deuxième volume du livre “Achi’at-ul lama’at” et dans le livre intitulé “Hısn-ul hasîn” aussi, et dans ses explications, elle y fut interprétée comme: “Je me tourne à Toi par l’ intermédiaire de Ton Prophète”.

Ces prières démontrent qu’il est permis de prendre comme intermédiaire, médiateurs ceux qu’Allah aime et de prier Allah en égard à eux.

Cheikh Ali Mahfûz [mort en 1361 (1942)], l’un des grands savants de Djâmi’ul azhar, loue beaucoup Ibni Taimiyya et Abdouh dans son livre “Al-ibdâ”, imprimé en Egypte en 1375 [1956]. Cependant, à la 213e. page du même livre, il dit: “il n’est pas juste de dire que l’awliâ [saints] disposent, après leur mort, les affaires de ce monde tels qu’ils guérissent les malades, qu’ils portent secours à ceux qui sont sur le point d’être noyés, qu’ils les aident contre les ennemis et qu’ils font retrouver les choses perdues. Il n’est pas droit de penser qu’Allah leur livra ces tâches, qu’ils font ce qu’ils veulent, et que celui qui s’attache à eux ne se trompe jamais. Mais cependant parmi l’awliâ, Allah bénit ceux qu’IL veut, pendant leur vie et après leur mort et au moyen de leurs karamats; Il guérit les malades, secourt celui qui va se noyer, aide celui qui lutte contre les ennemis, fait retrouver ce qu’il fut perdu. La raison aussi accepte ceci. Et aussi le Qur’ân al-karîm proclame ces faits”. Abdullah Désûkî et Yûsuf Dedjvî, deux des professeurs du Djâmi’ul-azhar, mirent des notes supplémentaires à la fin du livre “Ibdâ” et ils firent l’éloge du livre.

Hadrat Abdulganî Nablusî écrit à la cent quatre vint deuxième page de son livre “Hadîka”: “Un hadith qudsî, lequel a été reçu d’Abû Hurayra par Bukhârî, dit: “Allahu taâlâ dit, mon serviteur humain ne peut s’approcher autant de Moi en faisant autre chose que les fards. J’aime beaucoup mon serviteur humain qui fait les services religieux surérogatoires. Ainsi, il entendra avec Moi, regardera avec Moi, touchera tout avec Moi et marchera avec Moi. Je lui donnerai tout ce qu’il veut de Moi. S’il cherche refuge en Moi, Je le protégerai”. Les services religieux surérogatoires, mentionnés ci-dessus, sont [comme il est écrit clairement dans le livre “Merâkıl-félâh” et sa note marginale “Tahtavî”] les services religieux sunnat et surérogatoires faits par ceux qui accomplissent les fards. Et cet hadith démontre que celui qui pratique aussi les services religieux surérogatoires, après avoir fait les fards, sera aimé par Allah et ses prières seront admises”. Quand ces éminentes personnes prient pour quelqu’un lorsqu’ils sont encore en vie ou même après la mort, celui-ci aura ce qu’il désire. De même, ils entendent aussi après la mort. Comme pendant leur vie, ils ne refuseront point et prieront en faveur de quelqu’un. Pour cela un hadith déclare, “Quand vous êtes en difficulté, demandez l’aide des habitants des tombes!”. Cet hadith est employé au sens propre. Il n’est pas permis de l’interpréter. L’explication d’Âlusî n’est pas juste.

Il est écrit dans le livre “Hadikat-un-nadiyya”, à la page 290, que “les Musulmans sont aussi Musulmans après être morts comme ils le sont dans le sommeil. Les Prophètes aussi, comme ils le sont dans le sommeil, sont aussi Prophètes après être morts, parce que c’est l’âme qui est Musulman ou Prophète. Quand l’homme meurt, son âme ne change pas. C’est ainsi écrit dans le livre “Umdat-ul-aqâid” d’Imâm-ı Abdullah Nasafî. [Ce livre a été publié en 1259 [1843] à Londres]. De même, l’awliâ est aussi awliâ quand il est mort comme il l’était dans le sommeil. Ceux qui n’y croient pas sont des ignorants et têtus. J’ai prouvé dans un autre livre que l’awliâ a des karâmats après la mort aussi”. Ahmed bin Sayyid Muhammed Makkî Hamavî, l’un des savants Hanéfites et Ahmed bin Ahmed Sudjâ’î et Muhammed Chavbarî Mısrî, deux des savants Chafiîtes, écrivirent des livrets dans lesquels ils prouvèrent évidemment que l’awliâ possède des karâmats, que leur karâmat continuerait après leur mort et que tawassul et istighâsa [recourir aux tombeaux] et demander l’aide par leur intermédiaire étaient permis [dja’iz]. Ces trois ouvrages ont été publiés ensemble avec le livre “Ad-durar-uss-saniyya firaddi al’al-vahhâbiyya” de Ahmed Zeynî Dahlan en 1319 [1901] en Egypte, et republiés en 1396 [1976] en offset à Istanbul.

Le savant Muhammed Hâdimî de la ville de Konya est décéde dans cette ville en 1176 [1762]. Il écrit à la 269e. page de son livre “Barîka”, “Les awlias [saints] peuvent montrer des karâmâts [choses surnaturelles]. Un wali est un fidèle Musulman qui connait très bien Allah et Ses attributs. Il fait beaucoup de services religieux. Il s’abstient beaucoup des péchés, c’est-à-dire, de se substituer à son nafs et ses passions. On appelle “Hârikul’âda” [Merveilles] les choses que l’Eternel a créée par contradiction à son habitude de créer et ainsi contrairement aux lois physiques. Les merveilles sont de huit sortes: Mudjiza [miracle d’un Prophète], karamat [l’honneur dont Allah, le Très-Haut gratifie le wali], i’ânat [secours], ihânat [colère], sihr [magie], ibtilâ [passion], isâbat-ı ayn [le mauvais oeil] et irhâs [signes particuliers prévenant l’arrivée d’un Prophète]. Karamat est une chose extraordinaire qui peut être produit par un fidèle pieux et érudit. C’est un saint, non pas un Prophète. Abu Ishaq Ibrâhim Isfarâînî qui était un savant de madhhab Châfi’îte a nié quelques karamats et tous les adeptes da la secte Mu’tazila ont nié tous les karamats. Ils ont dit que le karamat pouvait être confondu avec le mudjiza et ainsi la crédulité au Prophète rendu difficile. Cependant lorsqu’on aperçoit un karamat d’un saint, celui-ci ne dit pas qu’il est un Prophète. Il ne désire point montrer son karamat. Même après les morts des Prophètes et saints, il est permis de prier et implorer quelque chose à Allah au nom de leurs faveurs. Prier ainsi s’appelle “Tavassul” [employer comme moyen, intermédiaire] ou “Istighâtha” [demander l’aide de]. Car, après qu’ils sont morts, leurs mudjizât et karamat continuent à exister. Le savant Ramlî dit aussi ainsi. Imâm-al-Haramayn dit, “Seulement les Chiîtes nient que le karamat continuent à exister après la mort”. Le grand savant Mâlikite d’Egypte Alî Adjhûrî écrit, “Un saint quand il est encore en vie est comme l’épée dans son fourreau. Après sa mort, il est comme l’épée ôtée de son fourreau. C’est-à-dire que son domaine d’action augmente”. Cette phrase est aussi citée par Abû Alî Sandjî dans son livre “Nûr-al-Hidâya”. Le karamat est justifié par le Qur’ân al-karîm, les Hadiths et le Consensus du peuple musulman. Des centaines et milliers de karâmât des saints figurent dans les livres de valeur”. La traduction extraite de “Barîka” se termine ici.

Il est écrit dans le livre “Mir’ât-i Médina”, à la page 106, qu’un sahih hadith lequel les savants de hadith Ibni Huzeyma, Dâr-i Kutnî et Tabarânî reçurent d’Abdullah bin Omar, déclara: “Mon intercession est vâdjib pour celui qui visite ma tombe”. Imâm-ı Ménâvî aussi cite cet hadith dans son livre “Kunuz-ud dakâık”. En outre, il cite cet hadith communiqué par Ibni Habban: “Une visite rendue à ma tombe après ma mort, est semblable à une visite [chez moi] quand j’étais encore en vie” et de Tabârânî “j’intercéderai pour celui qui visite ma tombe”. Les deux hadiths d’Abdullah bin Omar: “Mon intercession est halâl [permis] pour celui qui visite ma tombe”. Et cet hadith d’Abdullah ibni Omar est écrit dans “Muslim-i Chérif”: “Ceux qui viennent à Médine afin de me visiter auront droit au jour du jugement dernier à mon intercession”.

Cet hadith suivant est une grande et bonne nouvelle: “Après avoir fait le pèlerinage, une visite rendue à ma tombe est comme une visite rendue [chez moi] quand j’étais encore en vie”, lequel a été cité par Tabarânî, et Dâr-î Kutnî et Ibnul-Djavzî”. Le hadith “Celui qui fait le pèlerinage mais ne me visite pas, m’aura chagriné” lequel est cité par Dâr-ı Kutnî, se rapporte à ceux qui négligent de visiter le tombeau du Prophète sans aucune excuse après le pèlerinage.

Abdul’aziz, le recteur de l’Université Islâmique de Médine, écrit dans son livre “Tahkîq wa izah” qu’il n’y a aucun document de ces hadiths cités ci-dessus qui conseillent de visiter les tombes. Il dit que cheyh-ul Islâm Ibni Teymiyya avait dit que ces hadiths étaient tous “mavdûs”. Cependant, les sources de ces hadiths mentionnés ci-dessus sont écrites dans le huitième volume du commentaire “Mavâkıb” de Zarkâni et à la fin du quatrième volume du livre “Vafa-ul-vafâ” de Samhûdî. Et il fut déclaré qu’ils sont corrects et cette expression d’Ibni Teymiyya est mavdû. Le recteur et les professeurs de l’Université de Médine essaient de souiller les écrits des savants d’ahl-i sunnat et ils propagent leur croyance aberrante au monde entier par leurs livres. Ils se servent d’une nouvelle politique pour convaincre toutes les nations du monde, c’est-à-dire, pour tromper tous les Musulmans et aussi les autres et ils font connaître eux-mêmes comme s’ils sont de vrais Musulmans: C’est qu’ils fondèrent à la Mecque, un centre islâmique, sous le nom de “Râbıtat-ul âlam-il-Islâm”. Ils choisirent parmi les Musulmans de tous les pays les hommes de religion ignorants, achetés et ils les y réunirent. Ils paient pour chacun de centaines de pièces d’or par mois. Ils se servent comme des marionnettes de ces ignorants hommes de religion qui n’ont pas de connaissance sur les livres des savants sunnites. De ce centre, ils disséminent au monde leur croyance aberrante du Wahhabisme, laquelle ils appellent “fatwas de “l’union islâmique mondiale”. Dans leur fatwa qu’ils inventèrent au mois de Ramadan en 1395 [1975] ils proclamèrent qu’ “il était fard pour les femmes de pratiquer les prières rituelles de Vendredi. Les Khutbas de vendredi se prononcent en langue propre de chaque pays”. Un aberrant appelé Sabri qui était adepte de Mavdoudi et un membre de ce centre de l’instigation, apporta tout de suite ce fatwa Wahhabite en Inde où les agents ignorants salariés, luxurieux emmenèrent par force les femmes aux mosquées et ils commencèrent à lire le khutba en langues diverses. Les savants sunnites en Inde préparèrent et publièrent de nouveaux fatwas pour empêcher ce courant désunioniste et nuisible. Les ignorants et les imbéciles ne purent pas répondre à ces documents scientifiques, ne purent pas maintenir leur idée fausse devant la vérité. Dans la région “Kérala”, au sud de l’Inde des centaines d’hommes de religion, comprenant qu’ils avaient été trompés, renoncèrent sous serment. Ils devinrent de nouveau Sunnites. Quatre de ces précieux fatwas des savants sunnites, pris de sources sûres, furent publiés en offset et ils furent envoyés à tous les pays Musulmans contre cette ruse et ils essaient d’éteindre le feu de catastrophe qui divise l’Islâm de l’intérieur. Gloire et Remerciements à Allah! Les jeunes gens aux âmes propres et éclairées discernent le vrai de la superstition en les différenciant l’un de l’autre et échappent aux guet-apens.

Dans le chapitre sur le khutba de Vendredi, le takbîr d’iftitâh et la prière dans la prière rituelle du livre “Radd-ul mukhtâr”, Ibni Abidîn écrit: “Enoncer le khutba en une autre langue qu’en arabe sera comme prononcer le taqbîr d‘iftitâh en une autre langue quand on commence à la prière rituelle. Et ce dernier est comme les autres dhikrs dans les prières rituelles. La récitation des dhikrs et des prières dans les prières rituelles en une autre langue que l’arabe, laquelle fut défendue par Hadrat Omar, est tahrîman makrûh”. Dans le chapitre sur les vadjibs des prières rituelles, il écrit: “De commettre de tahrîman makruh est un petit péché. Si quelqu’un continue en commettre, il perdra sa justice, c’est à dire, sur qui on ne peut pas compter sur les matières religieuses.” Il est écrit dans le livre “Tahtâwi” qu’ “une personne qui commet continuellement de petits péchés devient un fâsıq et qu’on doit aller aux autres mosquées pour ne pas pratiquer la prière rituelle [en congrégation] derrière un imâm qui est fâsıq ou qui commet de bid’at”. Puisqu’il était un makrûh et un bid’at, lequel est un péché grave, de lire le tout ou une partie de khutba en une autre langue, Ashâb-ı kirâm et Tabi’în-i i’zam énoncèrent toujours le tout de khutba en langue arabe en Asie et en Afrique même quand les auditeurs ne connaissaient pas l’arabe et ils ne pouvaient pas comprendre non plus le khutba. Même ils n’avaient pas de connaissances religieuses et il fallait leur en enseigner. Cependant, ils énoncèrent le tout des khutbas en arabe. C’est pour cette raison que depuis six cent ans, bien que les cheikh-ul Islâm de l’Empire Ottoman et les savants islâmiques connus dans le monde entier aient voulu beaucoup énoncer les khutbas en turc pour que la congrégation comprenne leur contenu, ils ne purent pas permettre l’explication des khutbas en turc, parce qu’ils savaient que cela n’était pas permissible.

Un hadith, cité par Imâm-ı Bayhakî et communiqué par Abû Hurayra, déclare: “Lorsque quelqu’un me salue, Allah rend mon âme à mon corps. Et j’entends son salut”. Reposant sur cet hadith, Imâm-ı Bayhakî dit que les Prophètes sont en vie, laquelle nous ne connaissons pas, dans leur tombe.

Abdul’aziz bin Abdullah à Médine a ecrit cet hadith à la soixante sixième page de son livre intitule “Al-haj val-Umra” et a dit que cet hadith démontre qu’il est mort. Mais, dans la même page, il a écrit qu’il est aussi en vie qu’on ne connaisse pas. Ses paroles sont contradictoires. Cependant, cet hadith-i chérif communique son âme bénie arrive et répond aux salutations. Encore, dans les deux hadiths cités à la soixante-treizième page du même livre, il écrit qu’il est ordonné de dire “Assalâmu aleikum ahl-al-diyâr-i minal mu’minîn” au moment de visite tombale. Cet hadith ordonne de saluer les tombes de tous les Musulmans. On salue celui qui entend. On parle à celui qui entend. Même ils citent ces hadiths et même il dit qu’un mort n’entend pas. Ils appellent polythéistes ceux qui croient à la réalité que les morts entendent. Ils interprètent incorrectement les versets du Qur’ân al-karîm et les hadiths bénis.

Il y a plusieurs hadiths indiquant que Raçoûlullah est vivant dans sa tombe en une vie inconnue. L’existence de plusieurs hadiths-i chârifs sur ce sujet désigne leur sûreté. De ces hadiths, les deux suivants sont écrits dans six livres fameux de hadith: “J’entends le salavât (prières et salutation pour le Prophète.) récité à mon tombeau. Le salavat récité de loin m’est communiqué”; “Si quelqu’un récite un salavat pour moi devant mon tombeau, Allah envoie un ange pour me communiquer ce salavât. J’intercéderai pour lui au jour du jugement dernier”.

Si un Musulman visite la tombe d’un Musulman défunt qu’il connaissait vivant dans le monde et s’il le salue, le défunt le reconnaitra et lui répondra. Un hadith révélé par Ibni Abiddunyâ déclare qu’un défunt musulman reconnait celui qui salue, à qui il y répond et qu’il devient heureux. Si une personne salue les morts qu’il ne connait pas, ils seront contents et ils reconnaitront la salutaion. Est-il possible que les Musulmans pieux et les martyrs reconnaissent et répondent ceux qui les saluent, mais pas Raçoûlullah? Comme le soleil dans le ciel éclaire le monde tout entier, ainsi Raçoûlullah répond simultanément à toutes les salutations.

Un hadith dit: “Même après ma mort j’entends comme si j’étais vivant”. Un autre hadith transmis par Abu Ya’lâ déclare: “Les Prophètes [Que le salut soit sur eux] sont vivants dans leur tombe. Ils font la prière rituelle [namaz]”. Ibrâhim bin Bichar, Sayyid Ahmed Rıfâi et plusieurs autres awliâ’s dirent qu’ils avaient entendu la réponse quand ils saluèrent Raçoûlullah.

Le grand savant islâmique Djéladdin-i Suyûtî écrivit un livre appelé “Chéref-ul muhkam” comme réponse à la question “s’il était vrai que Sayyid Ahmed Rıfâi avait embrassé la main bénie de Raçoûlullah”. Dans son livre, il prouva par des évidences traditionnelles et raisonnables que Raçoûlullah était en vie dans sa tombe en une vie incompréhensible et qu’il entendait et répondait les salutations. Il dit aussi dans son livre qu’à la nuit de Mi’radj Raçoûlullah avait vu Hadrat Moûçâ [Moïse] pratiquer la prière rituelle dans sa tombe.

Un hadith, lequel notre mère A’icha-i Sıddîqa [la seconde épouse bénie de Raçoûlullah. Elle était la fille de Hadrat Abû Bakr et la mère de tous les Musulmans.] communiqua, dit: “Je sens le mal à cause de la viande empoisonnée que j’avais mangée à Khaïbar. L’effet du poison a mis maintenant mon aorte hors de fonction”. Cet hadith prouve qu’en plus de Prophétie, Allahu ta’âlâ donna aussi le rang de martyr à Hadrat Muhammed “aleihissalâm”, le plus haut du genre humain. Allah déclare dans le Qur’ân al-karîm, au cent soixante neuvième verset de sourate Al-Imrân: “Ne crois surtout pas que ceux qui ont été tués dans le chemin d’Allah sont morts! Ils sont vivants! Ils furent pourvus de biens auprès de leur Seigneur.” Sûrement, ce grand Prophète qui a été empoisonné sur la voie d’Allah est au sommet du rang honorable défini dans cet âyat.

Un hadith rapporté par Ibn-i Hibbân dit: “les corps bénis des Prophètes “Que le salut soit sur eux” ne pourrissent point. Lorsqu’un fidèle me récite un salavât, un ange m’apporte ce salavât et dit: tel fils de tel père t’a récité un salavât et t’a salué”.

Un hadith cité par Ibni Mâdja dit: “Le Vendredi, récitez pour moi beaucoup de salavât! Le salavât me sera communiqué immédiatement”. Hadrat Abuddardâ, l’un de ceux qui étaient en compagnie du Prophète à ce moment-là, demanda: “Même après votre mort, il vous sera communiqué?” Notre Prophète répondit: “Oui, après ma mort aussi il me sera communiqué. Parce qu’il est défendu à la terre de putréfier les corps des Prophètes. Après leur mort ils restent vivants et sont nourris [dans leurs tombes]”. [Cet hadith-i chérif est écrit à la fin du livre “Tezkiret-ul-mevtâ val-kouboûr” de Sénâullah Pâni-Putî. Ce livre a été imprimé en 1310 [1892] à Delhi et puis imprimé en ofset et republié en 1990 par le librairie Hakikat à Istanbul].

Hadrat Omar, après avoir conquis Kuduss [Jérusalem] entra dans Hudjra-i saâdat [tombeau de notre Porphète], visita sa tombe et le salua. Hadrat Omar bin Abdul’aziz, l’un des très grands awliâ, envoyait des officiers de Damas à Medine et il leur faisait réciter le salavât et salutation sur le tombeau de notre Prophète. Hadrat Abdullah ibni Omar, au retour de chaque voyage, avait l’habitude d’aller au tombeau de notre Prophète [Hudjra-i saâdat où il y a la tombe bénie de Muhammad “aleihissalâm” et de ses deux Califes]. D’abord, il visitait Raçoûlullah, puis Abu Bakr-i Sıddık et ensuite son père et les saluait. Imâm-i Nâfi’ dit: “Je vis plus de cent fois Hadrat Abdullah ibni Omar aller sur le tombeau de notre Prophète et dire Assalâmu aleyka yâ Raçoûlullah;”. Un jour, Hadrat Alî entra en mesdjid-i chérif et quand il vit la tombe de Hadrat Fâtıma, il pleura. Et quand il vit le Hudjra-i saâdat, il pleura plus fort. Ensuite, en disant “Assélâmu aleyka yâ Raçoûlullah va assélâmu aleikumâ, o mes deux frères!”, il salua Raçoûlullah, Hadrat Abû Bakr et Hadrat Omar”.

Selon Imâm-ı a’zam Abû Hanifa, on doit faire d’abord le hadj [pèlerinage] et ensuite aller à Medine et visiter Raçoûlullah. C’est aussi écrit dans le fatwa d’Abullays-i Samarkandî.

Qadî Iyâd, l’auteur du livre “Chifâ”, Imâm-ı Navavî, un savant Chafiîte, Ibni Hammâm, un savant Hanéfite, dirent qu’il y a eu idjmâ-i ummat sur la nécessité de visiter le tombeau de Raçûlullah. Certains savants dirent que c’était vadjib”. D’ailleurs, il est écrit aussi dans le livre “fath-ul madjid” des Wahhabites qu’il est sunnat de visiter les tombes.

Le soixante-troisième âyat de sourate Al-Nisâ déclare: “Si ces gens qui se sont fait tort à eux-memes venaient à toi en implorant le pardon d’Allah et si le Prophète demandait pardon pour eux, ils trouveraient surement Allah prêt à revenir vers eux et à leur faire miséricorde.” Raçoûlullah [intercédera] et son chafa’at [intercession] sera acceptée. En outre, cet âyat nous commande de visiter la tombe de Raçoûlullah et demander son chafa’at en venant de longues distances.

Il est dit dans un hadith: “Il est permis de faire un grand chemin seulement pour aller visiter trois mosquées”. Cet hadith démontre qu’il est thawab de partir pour un long voyage avec l’intention de visiter Mesdjid-i harâm à la Mecque, Mesdjid-i Nabî à Medine et Mesdjid-i Aqsâ à Jérusalem. C’est pour cela, ceux qui partent pour faire le hadj [pèlerinage] mais qui ne visitent pas le tombeau de notre Prophète à Mesdjid-i Nabî seront privés de cette récompense.

Imâm-ı Mâlik dit qu’il est makrûh, pour ceux qui visitent le tombeau du Prophète, d’y rester trop longtemps. Quand Imâm-ı Zaynal’âbidin y visitait, il se tenait debout près du pilier à proximité de Ravda-i Mutahhara et il n’y s’approchait plus. Jusqu’à sa mort, Hadrat Aicha y visitait en se tenant debout près de l’extérieur de la porte de “Hudjra-i saâdat” et en tournant vers le Kıbla.

Un hadith dit: “Ne faites point de ma tombe un lieu de fête”. Hadrat Abdul’azîm-i Munzirî, un savant de hadith, explique cet hadith comme le suivant: “Pour visiter ma tombe ne venez pas seulement une fois par an comme pour une fête. Essayez de me visiter toujours!”. Et le hadith-i shérif, “Ne faites point de votre maison une cimetière!” signifie que nous ne devons pas rendre nos maisons semblables à un cimetière en ne pratiquant pas les prières rituelles dedans. On voit tellement que l’explication de Hadrat Munzirî est correcte, parce qu’il n’est pas permis de pratiquer les prières rituelles au cimetière. On dit que cet hadith pourrait signifier aussi ceci: “Ne fixez pas un jour certain comme si c’était une fête pour visiter mon tombeau!”. Les Juifs et les Chrétiens s’assemblaient habituellement pour visiter les tombeaux de leur Prophète et ils jouaient des instruments, chantaient et pratiquaient des rites cérémoniuex. Les hadiths expliquent que nous ne devons pas faire comme eux, c’est-à-dire, nous ne devons pas nous réjouir des choses prohibées aux jours des fêtes, nous ne devons pas jouer de flûte, du tambour ou se rassembler aux rites cérémonieux pendant nos visites. Nous devons le visiter, saluer et prier et ensuite nous devons partir silencieusement sans y rester longtemps.

Imâm-ı a’zam Abû Hanifa dit que “visiter le tombeau du Prophète est le plus précieux sunnat” et il y a aussi certains savants disant que c’est vadjib. C’est pour cette raison que visiter le tombeau du Prophète est reconnu comme un voeu dans la madhhab Chafiite.

Dans le livre “Mir’ât-i Médiné”, depuis le commencement de la page 1282, c’est écrit: “Allahu taâlâ, dans le Qur’ân al-karîm, déclara: “Si je ne t’avais point créé, je n’aurais créé rien du tout”. IL nous indique que Hadrat Muhammad est Habîbullah [bien-aimé] et qu’IL l’aime beaucoup. Cet hadith-i qudsî est aussi écrit dans la vingt deuxième lettre de troisième volume de “Maktûbât” d’Imâm-ı Rabbânî. Même une personne quelconque ne refusera pas quelque chose demandée pour l’amour de son bien-aimé. C’est facile de faire faire quelque chose à l’amant pour l’amour de sa bien-aimée. Si quelqu’un dit “O mon Allah! Pour l’amour de Ton Habîb, Muhammad “aleihissalâm”, je Te demande”, ce souhait ne sera pas refusé. Cependant, il n’est pas digne de prendre l’amour de Raçoulullah comme intermédiaire pour les affaires mondaines insignifiantes.

Imâm-ı a’zam Abû Hanifa dit: “J’étais à Médine. Cheikh Ayyûb-i Sahtiânî, l’un des Musulmans pieux, entra en Mesdjid-i Chérif. Je le suivis. Hadrat Cheikh resta debout, en face de la tombe de Raçoûlullah, le dos à kıbla. Puis, il sortit”. Hadrat Ibni Djamâ’a dit dans son livre intitulé “Mansak-i kébir”; Quand on y visite, après avoir pratiqué une prière rituelle à deux rak’ats et prié près de minbar, on doit arriver à côté kıbla de Hudjra-i saâdat, à gauche de la tête bénie de Raçoûlullah et se tenir à une distance environ de deux mètres du mur de “Markad-i Chérif” [le tombeau du Prophète], ensuite, on doit laisser de mur de kıbla en arrière et tourner lentement jusqu’à ce qu’on soit en face de “Muvâdjaha-i sa’âdat” et saluer. C’est pareil dans toutes les madhhabs”.

Dans le livre “Hadîka”, à l’explication du vingt troisième des péchés causés par la langue, c’est écrit: “Il est tahriman makrûh de dire, quand on prie à Allah, ‘pour le droit des Prophètes ou pour le droit d’un valî vivant ou mort’ ou de demander quelque chose à Allah en disant de telle manière, car aucune créature n’a aucun droit sur Allah, c’est-à-dire, Allah n’a pas d’obligation de faire ce que demanda quelqu’un. Oui, c’est vrai, mais Allah promit à Ses êtres humains aimés et reconnut un droit pour eux sur soi-même, c’est-à-dire, IL acceptera leurs demandes. Il a été declaré dans le Qur’ân al-karim qu’IL accorda un droit à Ses êtres humains sur soi-même. Par exemple, IL déclara: “Il est devenu un droit sur Nous d’aider les fidèles”. Dans le fetwa de “Bazzaziyya”, c’est écrit: “Il est permis de demander quelque chose à Allah pour l’amour, la considération d’un Prophète ou d’un walî, mort ou vivant, en mentionnant son nom”. Comme on voit, les savants islamiques disent qu’il est permis de prier Allah pour l’amour, l’honneur et pour le droit qu’Allah donna à Ses êtres aimés. Il n’y a aucun savant qui dit qu’il serait polythéisme de prier avec l’idée que les hommes ont des droits sur Allah. Ce ne sont que des Wahhabites qui disent ainsi.

Bien que les Wahhabites aient loué le fatwa de Bazzaziyya dans leur livre “Fath-ul-madjîd” et qu’ils aient proposé ses fatwas comme documents, ils s’y opposent à cet égard. Dans le livre “Barikâ” aussi, à l’explication des “péchés causés par la langue”, c’est écrit: “Dire pour le droit de Ton Prophète, du Walî”, veut dire son “nubuvvat” [Prophétie], son “Walâyat” [sainteté] sont droits. Notre Prophète aussi dit avec cette intention “pour le droit ou nom de Ton Prophète Muhammad” et, dans les guerres, il demanda l’aide d’Allah pour le droit des pauvres des “Muhadjirûn”. Plusieurs savants islamiques prièrent comme “pour le droit de ceux à qui Tu donnas lorsqu’ils demandèrent de Toi”, et, “pour le droit de Muhammed Ghazali”, et ils écrivirent ainsi celle-ci dans leurs livres. Le livre “Hısn-ul-Hasîn” est plein de telles prières. Le tafsîr [l’interprétation] appelé “Ruh-ul-bayân” dit à l’explication de dix-huitième âyat de sourate Al-Mâida: Un hadith rapporté par Omar-ul Fâruk déclare: “Quand Hadrat Âdam “que le salut soit sur lui” se trompa, il dit, ô mon Allah! Pardonne-moi au nom de Muhammad “aleihissalâm”. Et Allahu taâlâ dit, “je n’ai pas encore créé Muhammad. Comment le connais-tu?” Âdam dit, Ô mon Allah! Quand Tu m’as créé et m’as fait grâce de Ton esprit, j’ai relevé ma tête. Aux pieds de l’arche [Trône] j’ai vu que c’était écrit: “Lâ ilâha il-lallah Muhammadun rasûlullah”. A côté de Ton nom Tu n’écrirais que le nom de celui que Tu aimes le plus. En réfléchissant sur ça, j’ai compris que Tu l’aimes beaucoup. Après cela Allahu taâlâ dit, “Ô Âdam, ce que tu dis est vrai. Dans Ma création entière, c’est lui que j’aime le plus. C’est pour cela que je t’ai pardonné. Si Muhammed n’était pas, je ne t’aurais pas créé”. Cet hadith-i chérif est cité dans le livre “Dalâil” d’Imâm-ı Bayhakî et dans “Ghâliyya, celui d’Alûsî.

A la page 259 du livre intitulé “Fath-ul-madjîd”, c’est écrit: “Imâm-ı Zaynal-Abidîn Alî vit un homme priant à la tombe de Raçoûlullah et l’empêcha en lui disant cet hadith “Récitez salât [prière] pour moi! Où que vous soyez votre salut me sera communiquée”. Il raconte inexactement l’événement et il continue: “Par la suite, il est défendu de visiter une tombe pour pirer et réciter le salavât, lequel est une sorte de faire les tombes des places de fête. Il est interdit à ceux qui vont faire les prières rituelles en Masdjid-i Nabî de s’approcher de la tombe pour saluer. Aucun de Sahâba ne le fit pas. Ils empêchèrent ceux qui voulurent faire ainsi. Seul, les salavâts récités et les salutations prononcées par son ummat sont communiqués au Prophète, pas leurs autres actes”. Il y est écrit aussi que le gouvernement Saoudite plaça des soldats autour du tombeau du Prophète [Hudjra-i saâdat] en Masdjid-i Nabî pour empêcher les Musulmans de les faire(Ibid., P.234.).

Hadrat Yûsuf Nabhanî réfute ces mensonges dans les divers passages de son livre intitulé “Chavâhid-ul-haq” sur le Wahhabisme(page: 80, 3ème édit. Caire, 1385 de l’Hégire [1965].). Il y écrit: “Imâm-ı Zaynal’âbidin ne défendit pas visiter le tombeau béni de Raçoûlullah. Il défendit, au contraire, la visite qui ne se concorde pas avec l’Islâm et faite irrespectueusement. Imâm-ı Djafar Sadık, le petit-fils d’Imâm-ı Zaynal’âbidin visitait le tombeau de Raçoûlullah [Hudjra-i saâdat], se tenait debout à côté du pilier dans la direction de Ravda, saluait Raçoûlullah et disait: “Sa tête bénie est sur ce côté”. Le hadith “Ne faites point de ma tombe un lieu de fête!” signifie: “Ne visitez pas ma tombe aux jours précis comme ceux de fête. Visitez-moi toujours!”. Aux 88e. et 106e. pages du même livre, c’est écrit: “Abu Abdullah Kurtubî écrit dans son livre “Tazkira” que les actes de son ummat sont communiqés à Raçoûlullah tous les matins et tous les soirs. Aux 89e. et 110e. pages, c’est écrit: “Au cours de sa visite à la tombe de Raçoûlullah, Khalifa Mansur demanda à Imâm-ı Malik: “Vais-je tourner le visage vers la tombe ou le kıblée? Imâm-ı Malik répondit: “Comment peux-tu détourner le visage de Raçoûlullah? Il est la cause de ton pardon et de celui de ton père Adam”. A la page 92, c’est écrit: “le hadith “Visitez les tombes!” est un commandement. Si quelque harâm est commis pendant la visite, cette dernière ne peut pas être interdite, mais on interdit alors le harâm”. A la 98e. page il est dit: “Imâm-ı Navavî dit dans son livre “Azkâr” qu’il est sunnat de visiter fréquemment le tombeau de Raçoûlullah et ceux des Musulmans pieux et d’y rester longtemps à toutes les visites rendues”. A la 100 ième page, c’est écrit: “Ibni Humâm, dans son livre “Fath-ul-kadir” cite le hadith transmis par Dâr-ı Kutni et Bazzar, lequel dit: “Celui qui, sans poursuivre aucune affaire, vient seulement pour me visiter aura, au jour du Jugement Dernier, un droit sur moi pour une intercession”. A la 118e. page, c’est dit: “Allah favorisa le karâmat à l’Avliâ. On vit beaucoup leurs karâmats après leur mort. Ils sont capables d’aider après la mort aussi. Il est permis de les prendre comme intermédiaires. Mais, il faut demander leurs aides dans une manière compatible avec l’Islâm. Il n’est pas permis de dire comme “si tu guéris mon malade, je te donnerai beaucoup de...” ou “je donnerai... pour toi si tu me donnes ce que je veux”, laquelle est prononcée par les ignorants. Mais, cela ne peut s’appeler le polythéisme [chirk] ou l’infidélité, parce que celui qui est aussi très ignorant ne pense pas que le valî ait créé. Il veut qu’un valî soit la cause, l’intermédiaire dans la création d’Allah. Il pense que le valî est une créature humaine qu’Allah aime et il dit: “Demandez, s’il vous plaît, d’Allah de me favoriser avec ce que je veux; IL ne refusera pas ta prière!”. Car, Raçoûlullah déclara: “Il y a un grand nombre de gens desquels on pense qu’ils sont vils et insignifiants mais qui sont [en vérité] les gens bien-aimés d’Allahu ta’âlâ. S’ils désirent faire quelque chose, Allahu taâlâ crééra certainement cette chose”. Cet hadith, ci-dessus, est écrit aussi à la page 318e. du livre “Fath-ul madjid” des Wahhabites. Les Musulmans se confiant à ces tels hadiths demandent de l’avliâ d’intercéder. Imâm-ı Ahmed, Imâm-ı Chafi’î, Imâm-ı Malik et Imâm-ı a’zam Abû Hanifa dirent qu’il était djâ’iz [permissible, possible] d’obtenir de la bénédiction aux tombes des pieux. Ceux qui disent qu’ils sont Sunnites ou d’une de quatre madhhabs Sunnites doivent dire comme ces Imâms dirent. Si quelqu’un ne juge pas ainsi, on comprendra qu’il n’est pas sunnite et qu’il est un menteur. Il est écrit sur le sujet de faire le pèlerinage en faveur de quelqu’un autre dans le livre “Fatâvâ-i Hindiyya”(Préparé par cheikh Nizâm Mu’în ad-dîn an-Nakchibandî et des autres du temps de Muhammed Awranzîb ibni Chah Djihân de l’Etat Gurganiyya [regné 1066-1118/1658-1707]; imprimé au Caire en 1310; 3. ième édit. 1398 [1973].), “il est permissible de dévouer le thavâb [récompense] d’une prière pratiquée à quelqu’un autre. Ainsi, les thawabs de la prière rituelle, du jeune, l’aumône, pèlerinage, récitation du Qur’ân al-karîm, dhikr, visite des tombes des Prophètes, martyrs, awliâ, pieux Musulmans et de donner le linceul au décédé et de toutes les bienveillances et de charité peuvent-elles être dévouées”. On comprend d’ici aussi que visiter les tombes d’Avlîâ est thawâb.

Les documents qui ont été écrits jusqu’à ici sont rédigés en détail dans les livres arabes et anglais publiés par “Wakf Ikhlas”. Allahu ta’âlâ ordonne aux Musulmans de se réunir. Donc, tous les Musulmans doivent apprendre la croyance d’”Ahl-i sunna wal-djamaat” et se réunir dans le droit chemin en croyant comme on communiqua dans les livres des grands savants Sunnites. Notre Prophète avertit que la seule voie droite est seulement celle de “Ahl-i sunna”. Il faut étre attentif à ne pas croire aux aberrants qui essayent de tromper les Musulmans et aux écrits dorés des hommes ignorants de religion qui font le commerce de livres religieux et de ne pas entrer en dissidence de l’unité de “Ahl-i sunna”. Allahu ta’âlâ déclara clairement au cent quatorzième âyat de sourate Al-Nisâ que ceux qui se séparent de l’union des Musulmans iront en Enfer. Celui qui ne croit pas à l’une de quatre madhhabs sera séparé de l’unité d’Ahl-i sunna et une telle personne deviendra aberrant ou un non-Musulman. Cela est écrit clairement avec les documents et les références dans le livre Al-basâir alel-munkirit-tavas-sul-i bilmakâbir” et dans la note marginale “Durrul-mukhtâr”, écrit par le grand savant Ahmad Tahtâvî. Le premier, écrit en Pakistan et republié à Istanbul, est une réfutation contre le livre “Fath-ul-madjîd”.

Le livre intitulé “At-tavassul-u bin Nabî va djahalat-ul-vahhâbiyyîn” prouve avec des documents et des exemples qu’Ibni Taymiyya s’est séparé de la voie d’ “Ahl-i sunna wal-djamaat”.

3- A ce que disent - ils, ce sont de l’infidélité et de polythéisme de faire construire un turbeh(turbeh: Edifice funéraire Musulman.) au-dessus d’une tombe, d’allumer des lampes à huiles pour ceux qui servent et font des services religieux aux turbehs, de vouer des aumônes aux âmes des morts! Et, les habitants de Haramayn [de la Mecque et de Medine], à ce qu’ils disent, eussent-ils adoré jusqu’à présent les koubbas et les murs.

Si on fait construire un turbeh sur une tombe pour l’ostentation et l’ornementation, c’est harâm. Si l’on bâtit pour la protéger de la destruction, c’est “makrûh”. Mais la faire construire de peur que les animaux et les voleurs l’ouvrent est permissible. Mais, il ne faut pas la faire une place de visite, c’est-à-dire, on ne doit pas dire qu’il faut la visiter aux temps précis.

Il n’est pas makrûh d’enterrer un décédé dans un bâtiment construit d’avance. Ashâb-ı kirâm [Compagnons du Prophète] enterrèrent Raçoûlullah et ses deux Califes dans un bâtiment. Aucun ne s’y opposa. Le hadith déclare que leur unanimité n’est pas l’aberration. Ibni Abidîn, le grand savant islamique, écrit à la 232e. page du deuxième volume de son livre “Note marginale Durrul-mukhtâr”: “Certains savants disent qu’étaler la toile, mettre le couvre-chef, le turban sur les tombeaux des musulmans pieux et des valîs est makruh”. Le livre “Fatâvâ-ı hudjdja” aussi dit qu’il est makrûh de recouvrir les tombes avec une toile. Mais, d’après nous, il est permissible s’il y a l’intention d’indiquer à tout le monde la grandeur de celui qui est en tombe et de peur qu’on lui insulte et ainsi, ceux qui le visitent soient respecteux et en bonne manière. Les actes, les paroles qui ne sont pas défendus par “Adilla-i Char’iyya” s’estiment selon l’intention. Oui, il est vrai qu’au temps d’Ashâb-ı kirâm, il n’y avait pas la coutume de faire construire le tombeau et de mettre une sorte de construction en bois ou en pierre ou de mettre une toile sur les tombes. Mais, aucun d’eux n’avait nié que Raçoûlullah et Cheikhayn [ses deux Califes] ont été enterrés dans un bâtiment [une chambre]. Pour cette raison, pour obéir aux commandements “Ne mettez pas le pied sur les tombes!” et “Ne soyez pas irrespectueux envers les morts!” tous les livres de fıkh communiquent qu’il faut sortir aussitôt de “Masdjid-i harâm” à la suite de tawaf[action de tourner autour de la Kaaba pendant le pèlerinage.] d’Adieu et qu’il faut respecter ainsi la Kaaba.

http://www.hakikatkitabevi.com/french/lislam2.htm

 

 
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